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A pombagira

Meus livros de Magia Astrológica no link

sexta-feira, 27 de fevereiro de 2009

Salve nosso Pai de Cabeça



Dentro da cultura do Candomblé, o Orixá é considerado a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana. Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás, pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente. Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.

O QUE É ORIXÁ? O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas. Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos. O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.

Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra. A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como “Ministros” ou “Devas”, espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.

O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento.

Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso “arquétipo”. Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, “Chefe de Cabeça”, “Pai ou Mãe de Cabeça”, ou o nome esotérico “ELEDÁ”. A forma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás.

Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda denominamos de “Juntós”, corruptela de “Adjuntó”, palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de “OSSI” e “OTUM”, respectivamente na sua ordem de influência. Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio.

Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.

Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso. Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência.

A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou “OSSI” e “OTUM. Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.

Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou adjuntó. Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.

Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras. O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um único orixá.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

quarta-feira, 25 de fevereiro de 2009

Evoluindo o Carma



Todos os seres humanos têm cerca de 1001 Arquétipos que ao longo da vida, pelas vivências e experiências, vão requalificando através do sofrimento e do amor. Renegociar o carma significa transmutar as energias dos Senhores Zoodiacais e dos orixás. Através deles pode-se obter a libertação de 12 Arquétipos, estes estão conectados a uma Tríade, a do Ego, a da Alma e a do Self.

O Ego domina 4 Arquétipos, o inocente, o órfão, o conquistador e o caridoso. A Alma domina 4 Arquétipos, o nómada, o destruidor, o amante e o criador. O Self domina 4 Arquétipos, o governante, o mago, o sábio e o bobo.

Em cada um destes Arquétipos o Ser escolheu saldar uma dívida cármica e ao longo da vida é manipulado pelas vidas do passado, aquelas que ele decidiu resgatar. Contudo os tempos evoluem e o ser tem a oportunidade de evoluir em consonância com o Universo, não terá de sofrer mas de tentar arranjar uma solução que vá substituir o que escolheu oprimido pelo seu próprio desejo de evoluir. Ao reconectar-se à luz, o ser retoma o padrão do Cristo Interno, através da regressão canalizada o Ser obtém a liberdade tão desejada, com a ajuda dos seres interdimensionais, dimensionais e intra terrenos, todos esses Arquétipos são retirados e enviados num merkaban em direcção a comunidades regeneradoras, para mais tarde entrarem também eles no planeamento ascencional.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Exu agente do Inconsciente


EXU Os Exus são provavelmente, os mais temidos dos orixás e os mais injustiçados. Isso porque estão associados ao cruel e implacável demônio da tradição cristã, a mais terrível das criaturas. Mas os Exus não são nada disso. Alegres e irreverentes, seus 21 tipos conhecidos, adoram brincadeiras. Boêmios, costumam aparecer só depois da meia-noite. E vêm a mil, exigem bebida, mexem com as mulheres e provocam todo mundo. Porque os Exus, assim como as Pombas-Giras, seu princípio feminino, vivem a sensualidade sem a menor cerimônia. Mas não é só a descontração a marca principal dessas entidades.

Elas também são briguentas, mentirosas, zombeteiras e veneram a preguiça. Insolentes e provocadoras, não tem meias palavras. E ai de quem as menosprezar por isso! No mínimo, não vai poder falar com nenhum outro orixá. Isso porque os Exus são espécies de “mensageiros” no candomblé. São eles que levam às altas entidades os pedidos dos seres humanos. Em troca de bebida forte, galinha preta, bode e farofa, eles abrem qualquer caminho.

É a eles que se recorre quando não há mais nenhuma esperança. Mas não trabalham de graça. A única lei que respeitam sem reservas é a do dinheiro. Não há o que eles não façam pelo chamado vil metal. Acabam com casamentos, aproximam amantes, arruinam negócios, seduzem os namorados ou namoradas mais renitentes. O que não quer dizer que entrem na dança do vale tudo, onde não há princípios nem justiça. A seu modo, eles são justos, capazes das façanha mais ousadas para atender aquilo que até então se julgava impossível. Inteligentes, de raciocínio rápido, não há quem consiga passá-los para trás.

E se acaso isso acontecer, a pobre vítima vai se arrepender para sempre, os Exus são, sobretudo, vingativos. A ligação da imagem deles com o diabo, torna praticamente impossível o surgimento de filhos de Exu. Se ele preside a cabeça de alguém, porém, capricha nos dotes, dá inteligência, alegria, vivacidade. Mas a verdade é que todos os seres, deuses ou homens, têm seu Exu particular. Sem ele, ninguém teria a consciência de estar vivo, ou seja, não desfrutaria a vida.Mas tenho certeza que este arqueto conhecido e apresentado em Exu, são as entidades menores que trabalham e pertencem a hierarquia dessas falange.

O Exu Orixa Maior responsavel pelos caminhos o Grande Elegbara, nunca encarnou e não se presta a vicios. Essa linha trabalha dessa forma porque ela é a responsavel pela construção de uma alma limpa e iluminada e liga o consciente por intermedio do subconsciente para a consciencia por meio de filtros.

Elemento: Fogo. Dia: terça. Cores: Vermelho e preto. Signo: Escorpião.

Carlinhos Lima

O Poder do Sexo



É impressionante o poder que o sexo tem hoje em dia, em todos os pormenores da nossa vida. De repente, é como se voltássemos à libertação sexual, e toda a gente quer fazer sexo com toda a gente. Há lugar para tudo, e respeito tudo, desde que não interfira com a minha vida pessoal. E o grande problema é que começa a interferir, uma conversa de café, uma conversa num bar, em que o olhar de "vou-te comer" e as palavras "provocadoras" não estejam estampados. Vemos isso sempre na Internet.

Vivemos nos "fabulosos" tempos em que a divina trindade passou de deus, cristo e o espírito santo, para sexo, dinheiro e poder. E é fácil atingir qualquer uma das pontas do triângulo, se usarmos um, ou dois dos outros.
Através do sexo consegue-se dinheiro e poder. Através do dinheiro consegue-se sexo e poder. Através do poder consegue-se dinheiro e sexo. As simple as that!

E o que é feito do romantismo? De uma relação que começa por um conhecimento interior, um namoro, e depois vem a parte física? Porque é que o discurso de um homem muda, quando está a falar com uma mulher gostosa, a partir do momento em que sobe o tesão!?

Tem que acabar esta ideia pré-concebida de que todas as mulheres são prostitutas, ou taradas sexuais. Será que ninguém percebe que, se uma grande parte se prostitui é porque ninguém lhe dá trabalho, oportunidades e respeito. É porque não tem alternativas? Não é porque querem, porque adoram, porque são umas ninfomaníacas. É porque têm que sobreviver. Mas grande parte é mesmo porque são safadas sim!

Mas , como tosos os seres humanos, as mulheres sem juizo tem defeitos e fraquezas e a grande maioria fraqueja, como às mulheres biológicas, que tenhamos acesso aos cuidados de saúde, tal como as outras pessoas, e, acima de tudo, e volto a repetir QUE RESPEITEM as mulheres em especial as transsexuais!

o importante é sabermos que se o sexo tem poder com amor tem mais ainda! Por isso sei que se a humanidade passasse a fazer sexo aliado ao amor os problemas carmicos diminuiria muito.

A POMBAGIRA DE LUZ TÁ TENDO MUITO TRABALHO E MAGOS NEGROS FAZEM MUITA GENTE DE ESCRAVA COM FACILIDADE.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador

domingo, 22 de fevereiro de 2009

Os Conceitos de Magia



Enquanto suas práticas iniciáticas são decididamente shamânicas do lado do Iniciando ou Iniciado (ao menos durante seu período como Iaô), as mesmas práticas, isto é, as práticas complementares àquelas, mas realizadas pelo Iniciador, são claramente do nível da feitiçaria.

Na Geomancia, rica e elaborada, com um panteão próprio (uma vez que todos os Odus tem suas representações antropomórficas), o método de praticála é sempre simplificado, utiliza-se de instrumentos primitivos sem nenhum significado oculto, ignora-se as fusões das figuras, que portanto são 256 ao invés de apenas 16; essas, por sua vez, variam quanto a natureza da energia
a todo momento, ora significando benesses, ora o oposto - e isto a mesma figura! Por exemplo, tomemos a melhor figura geomântica, no domínio energético e sutil, "Laetitia", 1222; no Camdomblé, é o melhor Odu, "Obará", 1222. No Camdomblé, Obará prenuncia riquezas (atribuição de Fortuna Major, 2211), promete que seus filhos nascem pobres mas morrem ricos. Obará só tem um aspecto nefasto: seus filhos são os mais sujeitos a feitiços, inveja, olho-grande e coisas afins. Laetitia significa "alegria", simbolizada por uma barraca, que provê a proteção do céu. Ou a bobagem foi pura burrice, ou é coisa de painhos querendo faturar... A Geomancia Afro é mais uma forma de Astrologia Horária; como todas essas, não possui um "evolutivo". Somente a nossa "Nova Geomancia" a Geomancia Racional, possuí o "evolutivo", obtido através da rotação das casas, resultado do resto na operação de divisão do total de traços obtidos por doze.

Outras figuras de manifesta ambiguidade são o Odu Oxé e a figura Amissio (perda), 1212; como Odu, significa riqueza, mas como figura geomântica significa empobrecimento e, até mesmo, a morte. O Odu Oyekú, o Odu da morte (Oyá-Ikú), em nada corresponde a Populus, embora ambas tenham a mesma figura numérica, 2222. O Odu Odí é tido como o pior dos Odus, enquanto que a figura de Carcer é uma figura de entraves, tendo seu aspecto bom na casa 12 (entrava os acidentes, obstáculos e doenças), e algumas vezes bom na casa 8 (entrava as mudanças, mas também a morte). Isso só para começar. Mas basta de Geomancia.

O Camdomblé possuí um dos mais belos e ricos panteãos de Deuses jamais conhecidos, embora muitos aspectos de relevância tenham se perdido ao longo do tempo. E com a ausência desses elementos fica muito complicado encontrar as corretas atribuições com Deuses de outros panteãos, bem como com a Árvore da Vida. Aspectos relativos a sexualidade, tão patentes entre os Deuses da Índia, são praticamente ausentes entre os Deuses Afro, ou, quando presentes, seus dados são por demais perfunctórios, tornando sua utilização mágica muito arriscada. Creio que o resgate do "elo perdido" é necessitado com urgência.

Como se não bastasse o que relatei acima, temos, no Camdomblé, práticas mágicas do nível da feitiçaria, com alguns poucos toques de shamanismo. Curioso é que muitos praticantes do Camdomblé creem que, para que a Magia funcione, é necessário ter-se o auxílio de um "parceiro astral", um Exu ou um Egum, devidamente assentado, com todos os Ossé (tratamentos e obrigações) em dia (portanto, potencializado). Quer dizer, o Exu (ou o Egum) deve existir tanto no plano físico, através do assentamento (ver Evocação ao nível da Feitiçaria), como nos planos sutis, pela manutenção da imagem mental da entidade (ver Evocação ao nível do Shamanismo).

E, para encerrar com "Chave-de-Ouro" o assunto, uma verdadeira barbaridade, prova cabal da profunda ignorância daqueles que se dizem detentores dos Fundamentos do Culto: definem os Orixás como sendo Elementais! Seria bom que essas pessoas estudassem um pouco de Mitologia,
Arquétipos, Egrégoras e Elementais, para saírem do poço de ignorância que está destruindo o último Culto Vivo aos Deuses Internos do Homem, o Camdomblé! Trocando em miúdos, na Umbanda e na Quimbanda, se pratica e Invocação Mágica (a qual se chama de Incorporação), e a Evocação Mágica - quando se busca, pelas oferendas compostas de velas coloridas, bebidas, charutos e outras coisas, criar uma atmosfera propícia à manifestação da Entidade - , quando então se pede à Entidade o que se deseja.

Já as oferendas no Candomblé - Ebós - tem dois aspectos distintos, o primeiro sendo a criação de uma atmosfera propícia à manifestação da Entidade, e o segundo a criação de Elementares, para a execução de operações mágicas. Nada, aliás, que não se consiga repetir por outras dezenas de métodos mais simples, práticos e baratos - o que, porém, não invalida a tradição. Praticar o Camdomblé com artigos importados da África ou da Nigéria é tão absurdo quanto importar gêlo das geleiras dos polos ou neve da América do Norte ou Europa para realizar rituais da Wicca adequados ao inverno... É lamentável constatar que o Candomblé, religião Thelêmica, Sistema de
Magia antes de tudo Pragmático, foi transformado num culto vazio, pobre, custoso e dominado por pessoas ignorantes, inescrupulosas e mercantilistas.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

domingo, 15 de fevereiro de 2009

Magia na Umbanda


Os Símbolos Sagrados de Umbanda (Lei de Pemba) não são meros sinais gráficos materiais. Na verdade, eles reproduzem as estruturas esquemáticas dos Campos de Forças do Mundo Astral e, assim, refletem o fluxo e a atuação das Forças Sutis Astrais sobre as Forças Elementares Cósmicas, Planetárias e Terrestres. Desta forma, com os Símbolos Sagrados de Umbanda, podemos invocar, fixar e/ou irradiar a Força Astral (Axé) de uma Entidade Espiritual em determinados Pontos Riscados que, ritualisticamente fixados em suportes materiais bem preparados, passam a se constituir em Meio de Comunicação entre a Entidade Espiritual e seus devotos, tal e qual acontece com um Médium, um Congá ou um Assentamento. É dentro dessas condições que os Símbolos Sagrados de Umbanda têm larga aplicação na Magia Talismânica, mormente no preparo e consagração de Guias, Sinetes e outros Talismãs.

O Ser Humano é, por excelência, o Ponto de Junção entre o Plano Espiritual e o Plano Material porque suas funções cerebrais transmitem a percepção do Mundo Físico, captadas por seus cinco sentidos básicos, à sua Consciência Individual, a qual tem o poder de aperceber-se, para além dos reflexos instintivos, daqueles substratos astrais contidos nesses contatos, gerando a percepção extra-sensorial.

Por isso mesmo, a Matemática Pitagórica relacionou o Ser Humano à Entidade Matemática Cinco (número 5) , justamente pela existência dos cinco sentidos humanos : visão, audição, tato, olfato e gosto. Daí decorre o fato da Geometria Esotérica relacioná-lo com o Polígono Piramidal por este objeto ter cinco (5) superfícies: quatro verticais inclinadas e uma base horizontal plana. A Magia Talismânica Heleno-Semita simboliza-o pelo Pentagrama, a famosa Estrela de Cinco Pontas, por assim melhor poder expressá-lo em sua Dupla Polaridade : Positiva - Uma só de suas pontas apontando para cima; Negativa - Uma só de suas pontas apontando para baixo.
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O Pentagrama em posição positiva é o símbolo do Ser Humano harmônico e evolutivo, com seus desejos e instintos submetidos à sua consciência; o Pentagrama em posição negativa é o símbolo do Ser Humano desajustado e regressivo em conflito consigo mesmo, cuja consciência está subjugada aos seus instintos.

O pentagrama apresenta-se nas duas posições antagônicas, positiva e negativa, conforme se veja seu verso ou seu anverso : Os nomes de Adam e Eve, personagens míticos semitas, contrapõem-se aos nomes de Samael e Lilith, o Arcanjo do Sol e a Potestade da Lua Negra; Uma figura humana contrapõem-se à figura do Bode Expiatório. No círculo exterior, apresentam-se letras do alfabeto hebraico, as quais têm relações específicas com a Kabalah e que podem ter caráter defensivo ou retaliatório.

Assim, a Estrela de Cinco Pontas é um símbolo talismânico universal da Raça Humana e tem-se notícias de seu uso no Tantrismo (Índia e Tibet), na Cabala (Judéia), no Pitagorismo (Grécia), na Magia (Europa Medieval), na Teosofia (nas modernas Europa e Américas). Então, também nós o utilizamos no Esoterismo da Umbanda.

Pois, sendo o Ponto de Junção por excelência entre o Material e o Imaterial, qualquer Ser Humano na condição de “médium” precisa e depende de manter atuante, equilibrada e benéfica a sua condição de “receptor de percepções extra-sensoriais” procurando sempre repor as energias bio-elétricas que seu corpo físico dispende na prática de cultos esotéricos, caritativos ou não. Para isso, ele precisa estar em sintonia harmônica com a Vibração Sutil que emana de seu Orixá Regente Planetário, cuja Força Sutil dinamizava os Astros Celestes que regiam a Natureza no momento em que aquele Ser Humano sorveu o primeiro Hausto de Vida em seus pulmões, ou seja, no momento de seu nascimento.

Precisa, também, saber conjugar eficientemente esta Vibração de seu Orixá Regente Planetário com a Vibração de seu Orixá de Cabeça, ou seja, aquele a quem, por escolha própria antes de sua atual reencarnação, seu Espírito imortal (Ori Orun = Cabeça no Além), ajoelhado perante Olorum (Deus), decidiu ou precisou dedicar sua futura “Cabeça na Terra” (Ori Aiye = intelecto ou personalidade).

Como vimos, o Orixá Regente Planetário é determinado pela data de nascimento e a ele estão ligados seu Arcanjo e Anjo de Guarda; mas, seu Orixá de Cabeça”, a quem estão ligados seu “Santo” e seu “Eshu Guardião”, só pode ser determinado por um Babalaô, através de um Jogo Divinatório como o Tabuleiro de Ifá, o Colar de Ifá ou, como último recurso, os Búzios. Para esta determinação, não há outra alternativa ou escapatória.

A Magia Talismânica de Umbanda tem seus próprios símbolos sagrados para representar aos seus Ôrixás, Guias e Protetores, aos Planetas e Signos Zodiacais, às Forças Elementares da Natureza, à Numeralogia e Grafia Sagrada com que cria e grafa Nomes Próprios e/ou Iniciáticos, bem como pode representar os Vórtices e Canais de Energias Sutis que percorrem o organismo intra e supra corpóreo do Ser Humano, caminhos de energias estes que são, também, controlados pelo Imolé Eshu Bara, o Senhor Guardião do Corpo e dos Caminhos do Destino de cada um de nós, os quais ele abre ou fecha conforme os méritos e os deméritos de nossas ações conscientemente perpetradas.

Com o conjunto desses Símbolos e com sua Grafia Sagrada, à qual os Umbandistas denominam por Lei de Pemba, a Umbanda não precisa recorrer à simbologias de origem egípcia, tântrica, hebraica, grega ou latina para compor seus Sinetes ou Talismãs. O material em que devem ser confecionados é aquele referido como o metal característico do Signo Zodiacal. Sobre um dos seus lados, cada Sinete Astral tem gravado os Símbolos Umbandistas relativos ao Signo Zodiacal, o Planeta Regente, o Orixá de Nascimento, a Força Sutil do Elemento da Natureza, o símbolo do Vórtice Astral captador de energias sutis de seu organisno extra-corpóreo e o símbolo astral sintético da Entidade Espiritual Guardiã de seu corpo físico e astral, ou seja, seu Imole Eshu Bara.
Cada um desses Sinetes Astrais é, pois, comum a todas pessoas nascidas sob esse mesmo Signo Astral e por todas elas podem ser utilizados, é evidente que para grafá-los magisticamente é necessário ter-se sido iniciado na Lei de Pemba de Umbanda, a Grafia Sagrada dos Orixás.

Com muito mais razão, a Individualização, a Graduação Astral, o Nome Iniciático e demais possibilidades de defesa e/ou retaliação inerentes à Simbologia Astral de um Sinete Talismânico de Umbanda, só devem ter confiada sua elaboração a um verdadeiro Babalaô da Corrente Astral do AumBhanDan, ou seja, a um militante graduado da Umbanda Esotérica.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

sexta-feira, 13 de fevereiro de 2009

O Grande Valor da Mediunidade




Pacientes com mediunidade, uma sensibilidade aflorada. Em verdade, todas as pessoas têm alguma sensibilidade (embora muitas não tenham consciência do fato), percebem, captam mensagens (muitas vezes sutis), tanto dos encarnados como dos espíritos.

Sentir raiva, tristeza, depressão, ansiedade, angústia, sem motivo aparente, podem indicar absorção de energias negativas vindo tanto de encarnados como de desencarnados. Os espíritos desencarnados existem e interferem em sua vida mesmo que você não acredite neles. Neste aspecto, todos somos médiuns (uns mais, outros menos), canais das forças espirituais (bons ou maus espíritos).

No entanto, há médiuns que têm uma sensibilidade mais aguçada em que isso se torna mais evidente, gerando perturbações de difícil diagnóstico, que podem manifestar-se em sintomas de doenças, cuja causa os médicos não conseguem descobrir. Há também aqueles com inúmeros problemas de ordem emocional, financeiro, profissional, afetivo, familiar, etc., que se procurarem um terapeuta (psicólogo ou psiquiatra) que não tenha experiência e qualificação para tratá-los, poderão até agravar os seus problemas.

Desta forma, quem tem uma mediunidade aflorada (ou em vias de tê-la) precisa ser bem orientado e assessorado; caso contrário, a abertura de sua sensibilidade pode acarretar um desequilíbrio grande em sua vida. Por outro lado, bem orientado, o contato com os espíritos superiores colocará novas lentes em seus olhos, lucidez e serenidade em seu coração. Espíritos Superiores do Astral, dá esse suporte, orientação às pessoas que sofrem de um desequilíbrio mediúnico.

É o mentor espiritual (espírito superior responsável pela nossa evolução espiritual) de cada paciente que irá orientá-lo acerca da causa de seus problemas e sua solução, bem como sobre seu propósito de vida (missão de vida), lições que precisa aprender nesta encarnação por ser responsável pela evolução espiritual do paciente. Portanto, por conhecê-lo profundamente, pois vem acompanhando-o em várias encarnações, é a pessoa com mais autoridade e conhecimento para orientá-lo melhor.

A mediunidade abre as portas da espiritualidade, e quando um médium é bem orientado torna-se um canal dos espíritos superiores, e isso traz alegria e bem-estar ao próximo bem como ao médium.

Antes de reencarnar, muitos médiuns firmaram o compromisso com os espíritos superiores para se tornarem instrumentos da espiritualidade. Por isso, seus corpos físicos foram preparados no Astral para se ligarem com os espíritos superiores e se tornarem um canal através do qual as energias divinas circulem e aliviem os sofrimentos alheios. Essa é a tarefa dos médiuns. Todavia, se o médium se recusa a assumir essa tarefa de se comunicar com os espíritos para aliviar os sofrimentos alheios, quanto maior for sua resistência, maiores e mais difíceis serão sua provas. No início há um chamamento suave - os espíritos superiores dão alguns toques para que o médium desperte para o seu verdadeiro propósito de vida. Mas, se resiste, recusa a assumir o compromisso firmado, o cerco vai apertando, colocando em seu caminho experiências mais duras, acarretando em sua vida problemas de toda ordem.

Por isso é muito importante procurar um bom mestre que entenda muito bem de carma e mediunidade e não apenas de feitiços. Um psicanalista que estuda essas areas ou um astrologo que compreende o mapa na area mediunica e que compreende bem as energias de cada Vibração dos orixas tambem é imprecindivel.



Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

A Trindade na Umbanda-Astrologica


Na Astrologia, o signo onde o Sol está no dia de nascimento corresponde ao que as pessoas se acostumaram a chamar de “meu signo”. E, com certeza, esta é uma das coordenadas mais importantes de um mapa astral, porque é o portal onde está a luz e portatanto é o espirito, a essencia. No entanto, não é a única a merecer destaque, mesmo, que seja o principal significador de nossa Vibração Cosmica a qual usamos pra identificar nosso Orixá: ascendente, Lua e planetas, como os regentes do ascendente e do Meio-do-Céu, são também decisivos para a compreensão da personalidade de alguém. Esses outros fatores, como tambem os pontos derivados de somas, como pontos medios, Partes Arabicas, etc, são importantes pra que identifiquemos a ação das linhas.

No caso do Sol, o que está em jogo é a consciência de si mesmo e das atividades através das quais você se sente realizado e em harmonia com o propósito da sua vida. Ou melhor, a parte consciente desse propósito. Numa acepção ampla, poderíamos associar a posição do Sol à “natureza do espírito”.

Enganam-se os que pensam ser o Sol a característica mais visível/ perceptível a respeito de uma determinada pessoa. Na verdade, salvo em algumas exceções, este é o papel exercido pelo ascendente, mais determinante na expressão e nas impressões que causamos nas pessoas. É por isso que muitas pessoas teimam em dizer que tem um determinado Pai de Cabeça, só porque uma determinada Entidade age de frente na vida dele, o que faz com que os chefes de terreiro confundam qual realmente ele tem como seu Orixá de Cabeça.

A consciência da diferença entre aquilo que pensamos que somos e o modo como as pessoas tendem a nos enxergar é fundamental, qual seja o indivíduo. Naturalmente, não estou me referindo às pessoas nas quais Sol e ascendente estão num mesmo signo. Nesse caso, há praticamente uma via única de consciência e expressão. Mas, sem dúvida, o Sol é o ponto de partida para o autoconhecimento. E tem sim muitas pessoas que tem o Sol no Ascendente e fica muito mais facil de detectar o Orixá da pessoa. No entanto, uma coisa importante a se observar num horoscopo de Umbanda-Astrologica é a configuração geral. Porque não é só o signo, a casa ou aspectos que esclarecem qual é o nosso orixa, mas, a soma de todos os fatores. E mesmo que seja claro pra nós se torna importante saber que tipo de entidade atua por essa vibração. Ou seja, se um determinado Orixá é da agua, terra, fogo ou ar.

Ainda que o conhecimento astrológico não permita generalizações simplificadoras, vimos que o Sol simboliza a consciência de si mesmo e o ascendente representa a imagem que mostramos ao mundo. Mas, não se iludam só com essas descrições tecnicas, porque uma coisa muito importante é analisarmos, qual ponto está mais forte ou evidente no mapa. Porque um ascendente fraco diante de um Sol muito forte, revelará uma imagem tambem solar, refletindo ao mundo a nossa essencia. É claro que o Ascendente, sempre continuará atuando como filtro, mas, de forma mais obediente ao Sol. Já quando o Ascendente é mais forte e o Sol, fraco, percebemos que a imagem mostrada pode ser a do Ascendente totalmente sem representar o reflexo da sua essencia interior. Assim encontramos muitas pessoas que tem uma Entidade de Frente mais evidente que o Pai de Cabeça e por isso se confunde nos terreiros.

Analisemos, agora, o papel da Lua.

No mapa astral, o signo e a casa onde a Lua se encontra revela, sobretudo, a estrutura emocional e psicológica dos indivíduos. Sendo assim, ela remete às experiências da infância e da adolescência, quando o senso de segurança de cada indivíduo estava sendo formado, na maioria das vezes, dentro de um núcleo familiar. E assim ela é uma grande esclarecedora da linha maternal e familiar, por isso assciada a Iemanja e sua falange.

Na carta natal de um recém-nascido, entre 0 e 2 anos, a Lua é o astro principal. Ela representa a mãe, sendo que nesta fase a consciência de vínculo junto a ela é ainda maior que a consciência de si mesmo, remontando à fase uterina.

Desta forma, a Lua é uma das principais referências para a compreensão da relação entre mãe e filho. Mas seu significado vai mais além: ela representa a vida familiar como um todo e as seguranças e inseguranças geradas por esta vivência. A Lua fala, portanto, do nosso passado e, em função dele, como tendemos a agir e reagir emocionalmente nas situações e nos relacionamentos que estabelecemos ao longo da existência. Mas, devemos lembrar que ela não age sozinha sobre nós, temos que observar a sua ligagação com o Sol e como é filtrada pelo Ascendente.

Ela é uma espécie de repositório de experiências de grande importância psicológica que, ao passar dos anos, estrutura a sua emoção e os seus sentimentos. Por outro lado, ela vai reger a vida doméstica e a família que pode ser formada após a saída da casa dos pais, trazendo as marcas e as alegrias da convivência obtida junto à mãe e ao pai. Quando buscamos entender o modo como um casal se relaciona, saber se há sintonia entre a Lua de uma pessoa e a de outra é crucial. Ela é, ainda, um ótimo significador de como funciona o humor de um indivíduo. Assim quando a Lua está mal no horoscopo e consequentemente a Vibratoria de Iemanja age desarmonicamente na vida do nativo ele terá a vida toda problemas relacionados com os sentimentos e as relações amorosas, Mas, como eu ja afirmei é importante que se olha a configuração do mapa como um todo.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

A Magia não é Neutra


A MAGIA TEM SEMPRE UMA DIREÇAO CORRETA. CHEGA DESSE PAPO DE DIZER QUE ELA NÃO É BOA NEM MÁ. OUTRA BALELA É DIZER QUE EXU NÃO É BOM NEM RUIM. TUDO TEM UM PROPOSITO. A MAGIA TEM UMA DEFINIÇÃO POR ISSO SÓ OS SABIOS SABEM USA-LA CORRETAMENTE.

EXISTE MUITA MAGIA ESPALHADA POR AI POR CAUSA DE IMPRUDENCIA E DESORDENS. TODOS QUEREM CONQUISTAR E USAM QUALQUER CONHECIMENTO A TEMPO E A HORA. SÃO INCONTAVEIS AS PESSOAS QUE FAZEM USO DA MAGIA CONSTANTEMENTE. SEM ESSA DE DIZER QUE A MAGIA É UMA SÓ COMO DIZEM ALGUNS SEGUIDORES DA WICA, QUE NÃO EXISTE MAGIA NEGRA. EXISTE SIM E É UM INSTRUMENTO DO DEMONIO PARA APRISIONAR E ESCRAVISAR.

É POR CAUSA DISSO QUE A COCAINA RENDE TANTO E FAZ TANTAS VITIMAS, PORQUE AS PESSOAS MEXE COM MAGIA NEGRA E DÃO LUGAR AO DEMONIO EM SUAS VIDAS. A PROSTITUIÇÃO INFANTIL ESTÁ DESORDENADA, POR CAUSA DE GRANDE USO DA MAGIA PELOS ANCESTRAIS E PELOS POVOS DO MUNDO INTEIRO.

É MUITO RUIM SER ABANDONADO MUITO DURO. MAS, DEVEMOS NOS ATER SEMPRE DE USAR A MAGIA NEGRA PRA CONSEGUIR ALGUEM. ANTES PODEREMOS USA-LA COM RITUAIS ZEM DE LUZ PRA AUMENTAR NOSSO MAGNETISMO E ATRAIR O VERDADEIRO AMOR. TODOS NÓS TEMOS DIREITO A SERMOS AMADOS E NUNCA REJEITADOS, MAS NÃO SOMOS DONOS DE NINGUEM. NO ENTANTO SE GOSTAMOS DE ALGUEM TEMOS O DEVER DE DESEJA-LO SIM, PORQUE NÃO? TEMOS O DEVER DE USAR UM BOM PERFUME, FECHAR O CORPO USAR ROUPAS ATRAENTES NOS INSINUAR, MAS TUDO TEM LIMITE. QUANDO PERCEBERMOS QUE ESTAMOS NOS HUMILHANDO DEVEMOS PARAR. SEM ESPERANÇAS NÃO VALE A PENA TENTAR.

MUITA GENTE AMA ALGUM COMPROMISSADO E NÃO CONSEGUE ESQUECER, NÃO É CULPA DELE, MAS DEVE TER ACIMA DE TUDO AMOR PROPRIO. MUITOS AMAM INTENSAMENTE, MAS TRANSFORMAM EM OBSSESSAO ESSE AMOR. DAI VAO FAZER MACUMBA.

ENQUANTO NÃO TIVERMOS PRUDENCIA, NUNCA TEREMOS EQUILIBRIO NO PLANETA. CHEGA DE VIOLENCIA CHEGA DE DOR, DE MATAR DE FERIR, CHEGA DE BUSCAR O APOIO DO DEMONIO. ELE QUER A DESTRUIÇAO.

JA TEMOS GOVERNOS INCOMPETENTES QUE NÃO INVESTE NA SEGURANÇA E AINDA BUSCAMOS CONTATO COM FORÇAS DEMONIACAS; DROGAS, MAGIA NEGRA, DEMONIOS. CHEGA! BUSQUEMOS A ORIENTAÇÃO DOS SAGRADOS ORIXAS E DA DIVINA HIERARQUIA DO ASTRAL SUPERIOR PARA IRMOS DE ENCONTRO AO CRIADOR. ASSIM SAIMOS DA OBSSESSAO. SEM ESSA DE DIZER QUE DEUS ESCREVE CERTO POR LINHAS TORTAS. DEUS ESCREVE CERTO E MUITO CERTO, NÓS É QUE ENXERGAMOS TORTO, MUITO TORTO. E ESSA CONFUSÃO É CAUSADA PELO DEMONIO QUE SABE USAR MUITO BEM NOSSOS DESEJOS E PONTOS FRACOS.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

segunda-feira, 2 de fevereiro de 2009

Previsões para o mês de fevereiro, com as bençãos de Yemanjá


Olá irmãos, mais um mês, que entra com uma importante comemoração. Todos os anos no dia 02 comemora-se a Rainha do Mar. E assim vamos seguindo. Que ela nos abençõe nesse mês e durante todos os dias de nossa vida. O povo do mar nos abençõe para que possamos seguir na luta pelo amor, pelo bem e pela vida. Dizendo sim a morte, a violencia e a maldade.

Vejam dicas e previsões para o mes aqui =
http://blogs.abril.com.br/umbandaastrologica/2009/02/previsoes-para-todos-os-signos-em-fevereiro.html

Carlinhos Lima - Astrologo


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