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A pombagira

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sábado, 13 de agosto de 2011

Odú Ogbe Wene


A mística: Este Odu Ifa requerido aquando da chegada que o Awo virar a cabeça para a direita porque a morte vem e para a esquerda porque as coisas são boas. Neste juramento Osain Odu nasceu na terra com ervas Mandinga. Neste Odu nasceram Aglorias para colares. Neste Odu é usado Orunmila colar feito apenas com Aglorias. Neste Oxum Odu Orunmila roubou o ATE, o okpele o iyefá e Iruka. Neste Odu terminou o Elegba mayomberos. Neste Odu nasceu que a bruxaria tem poder sobre a existência humana. Neste Odu fezes Egun nasceu. Neste Odu nasce rabo da vaca serve para afastar a doença. Neste Odu vem a boa rastejar como Olofin punição. Neste Olofin Odu amaldiçoado para sempre lagarto estava preso a algo. Neste Oxum Odu comer canário. Neste Odu trata de colocar um opkuele Oxum, um Ifa aktepón, um iyefá pouco e cubra com um pano amarelo.

Outros nomes ou apelidos: Ogbe Wori, Ogbe Wena, Ogbe Wane, Ogbe Wene, Ogbe Guen

Natureza: Este Odu nascido direção vara Apierde. Neste Odu vem da atmosfera.

Sociedade, ser social e o indivíduo: Este Odu foi onde as vacas e touros domesticados. Neste Odu são desobediência, provações difíceis, as guerras, o engano, passam postos de trabalho, são as necessidades, a insatisfação, traição e inimigos ocultos, o Awo deve ser persistente, prudente e sábio não se tornar uma pessoa má e sentimentos ruins .

Pensando Social: O Awo mulheres fora aspectos. Todos vieram para o Olordumare ordenado. Os abikú, o médico torna-se um mentiroso. A esponja de boa vontade, mas deixa o banheiro chorar. A esconder o ferimento é sã. O favor não é agradável para seus parentes.

Estradas Odun Ifa

O CAMINHO AWO Kerer
ONDE É QUE A EMPRESA DE ESTRADA COM SHANG Oxum
O CAMINHO DO PRESIDENTE PRONTO PARA INSHE Osain
O CAMINHO DO GRANDE Osain
O CAMINHO ONDE O Osain curou o mayombero
O CAMINHO DAS AVES Adab e reprodução
O CAMINHO DO CURSO DE PERDER EWE
O CAMINHO PARA A VITÓRIA CONTRA mayombero ORUNMILA
O caminho do erro Shang e Oxum, vivendo com sua família
O CAMINHO DA SEPARAÇÃO DO FILHO E DO PAI E REUNION
O CAMINHO DO CHEFE DA LAMA
A maneira de ter gritado quando MULHERES ORUNMILA
O CAMINHO DA EPIDEMIA
A estrada é ONDE A curiosidade PUNIDO
MALDIÇÃO PATAKIN da tartaruga, o lagarto e Maja
PATAKIN de Orunla OBA E TRÊS COISAS QUE QUERIA SABER
ONDE touro e vaca PATAKIN foram os ladrões
ONDE PATAKIN a Olofin iniqüidade
PATAKIN o OFA Oba

Quando Wori’ogbe estava indo para a terra, ele fez um pedido, que queria modificar a face da terra, eliminando todo mal e elementos viciosos. Para ser capaz de executar sua tarefa, ele solicitou de Eledumare um poder especial sobre a vida e a morte. Eledumare respondeu que seu pedido estava concedido. Envolvido pelo poder concedido a ele por Eledumare, partiu rapidamente em sua jornada para o Ikole aiyè ([terra]. Seu Eledá o relembrou da necessidade de assegurar seus pedidos com Elenini a mais poderosa divindade, mas ele disse ao seu anjo que não havia força maior que Eledumare e desde que ele tinha obtido autorização divina, não via porque se justificar com alguma divindade inferior. Assim que deixou o palácio divino, Elenini inverteu os desejos de Woribogbe.

Wori’Ogbe, (Iwori Ogbe) um dos Odù mais velhos (discípulo) de Òrúnmìlá, nos revela a influência em nossas vidas da divindade chamada “Infortúnio”. Elenini (Ido-Boo) é a guardiã da Câmara interna do Palácio divino de Olodunmarè, aonde todos vamos nos ajoelhar para fazer os pedidos e juramentos para a nossa permanência no mundo. Uma vez tendo completado as providências para nossa partida, seremos conduzidos por nosso “Eledá” à câmara interna, aonde fazemos nossos próprios desejos.

Na chegada ao Àiyé, ele descobriu que ao contrário de seus pedidos, estava se encontrando por acaso em dificuldades. Veio, a saber, que tudo aquilo que ele pediu estava acontecendo sempre ao contrário. Quando ele rezava para pessoas viverem, eles morriam, enquanto aqueles que ele desejava mortos viviam. Ele se tornou muito amargurado e desiludido, por que ninguém se atrevia a ir até ele para consultar o Oráculo, ou pedir auxílio, desde aquilo que havia feito, pagava muito caro por isso. Após passar fome dentro de sua frustração por algum tempo, ele decidiu retornar ao Ikolè Òrun [céu].

Eledumare não nos conta o que vai ou não vai acontecer conosco ou nos dar algum desígnio especial. Tudo aquilo que vemos, desejamos fazer ou transformar, Ele simplesmente abençoa dizendo: “- Que assim seja minha criança!”

Chegando ao Òrun, ele foi ao seu Eledá que o relembrou do aviso dado a ele antes da partida do Òrun. Foi neste ponto que ele concordou em ir ao Oráculo, aonde foi informado a fazer sacrifícios elaborados para Elenini, a mais velha das divindades. Ele fez o sacrifício e retornou subseqüentemente para o Àiyé para uma vida produtiva e realizada.

Ogbe Wori Ogbe Gueno: seguro de chuva. não se molhar. Aqui foi a guerra com mayomberos awo. Kaferefun ESU. assim que acaba este rosto Odu de um lado para outro.

Ogbe IWORI
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"Orações"

Dogu Dogu babalawo ADAF foi omitido alla alla Loru Olona ovelha ovelha OMI pálpebra ebocara ACODI AIBA etu. Sango kaferefun unbo Óbàtàláalello omofa unbo unbo ira. Alafia alle mani Orunmila Orunmila toffee lelu UNFF ojibora intori emi interesse erure olo Asho Olua luallu nilara ENCO coferugo onbo eku log EJA Cocoto ebeni poque OWO um boto toni mono.
Casamento Ogbe ocheguida Quino Orunmila cafun adifalloco iredele Caterpillar meyi pálpebra ada aikordie ochepe que EJA eku OWO epo tontiello LLI obi. omi Dagu Ogbe babalawo Dagu adifafun alla bara Lorun ouch ouch Olorun ebocoru omiona. Guari Ogbe Orunmila ifani dadafun Gueni aleyo Gueni rodafun Guzto Sang cachiti, nerbo oluo ile ora Orunmila adifafun Lebo Lebo chaquiti olucun oluoaru eure barbecue adifafun lore lore lori ochiri akuko orda Obiní Lebo Orunmila kaferefun Quinche olukun olog Yalorde adifafun Eleb Abe, EJA eku alla coni coni içada elede Tancat Egri illa elementos alla de etiologia irá raça e awo ogrion ebitipan Obiní minha enbepaya Griô Berio. awo eure allile que bagunça Gaulle abetiaguo adifafun OWO OWO eni allile que Ebbo Adie pálpebra adifafun. Ebbo: uma lâmina você. tem um akuko, dois pálpebra, OWO mefA tontu efa.

Nota:
awo Guerra com Exu kaferefun cabeça lama ebo mayomberos é colocado em um saco e um facão no pé de uma árvore mayombero Acredita-se que a cabeça de awo. Esumi e ele dançou com o facão para cortar o mayombero cabeça.

Ebbo: um feixe de lenha, uma flecha, akuko, duas galinhas, uma faca e dois pálpebra, oito pintados de branco obi, efa tontonti OWO mefA.
Ebbo:
um akuko, um papagaio, 13,15 dólares. Cuide de sua porta.
Ebbo ao inimigo:
akuko dois cascos ADIES branco ori, eku, EJA, OWO o meni.
Ebbo:
um akuko, um papagaio e 13,15 dólares.

Ifá diz: que na sua juventude você amou o gangue de rua, a festa ea rumba eo gosto de você. gosta de jogar da mulher estranha, e que não combina com você. você deve virar o rosto de um amigo de outra pessoa que vai dizer que esse amigo não combina com você é tudo dinheiro leve, se você. combate esse amigo é você. vai olhar o mal e cego, assistir a uma coisa vergonhosa que uma coisa que você. vai dizer que você. Ele roubou algo e você. de vergonha pega uma faca e vai haver uma desgraça. ud. tem uma faca ou na casa acima de você. sempre brigando com sua esposa e ela com você. Esta é uma corrida e uma espécie de dinheiro, e Orunmila Olofin estão atrás de você. Não deixe que a água da chuva sobre você. ficava no portão da morte, a sua sorte é bom, mas as pessoas inveja muito. cuidado com uma coisa que vai fazer por vingança. cuidese cerca que não dá com o ferro mesmo. ud. vai amar uma mulher e ela vai querer vingança, porque ela vem conchunchada por seu inimigo. ud. sabe um segredo de uma pessoa e essa pessoa que você. quer ser um problema ou uma ação judicial não comunica os seus segredos porque senão perigoso, eu assisto uma doença venérea, você. peso médio é no bolso, colocá-lo lá para o ponto de vista não atravessa buraco porque a morte é depois de você. cerca ou não se preocupam em aumentar o seu sangue à cabeça. ud. chamará a loteria. ud. teve um filho com outro homem, quem quer embarcar. ud. vai fazer um assalto, não avó orgulhosa ou sua mãe estão mortos em vazamentos de sua casa e você cai. gerencia. pcs. são seis irmãos em sua casa é coberta uma fossa, onde um homem caiu. ud. uma vez tentou saltar em um poço ou mar, seu governo é um sangue muito escuro. ud. já ouviu falar de um incêndio e um homem rico se fez pobre, reúne-se com Sanger e tentar ter filhos. ud. Massa tem que fazer um homem morto, vestido de branco, vá com calma, porque enquanto eu ando rápido, mas as coisas vão mal você, tenha cuidado com o fogo.

Pataki:

Ofa governador queria saber se era verdade que Orunmila chamou seu servo e perguntou-lhe a roupa e fez o truque e fui para casa para ser o servo representando Orunmila como Orunmila entrou logo disse que queria salvar a vida e salvar o que Eu tinha, que rapidamente fez orando com todas as roupas que eu estava usando um awo ebeta akuko com EJA, e descobriu o engano.

Pataki:
Um órfão que tinha pouco para suas necessidades, uma vez que fui ao mercado e fez as suas compras e foi metade do peso e foi lamentando Mt. de repente eu apresento Olofin e disse que colocou o peso médio e perguntar o que ele, sem olhar para trás fora de sua casa. quando ele chegou em casa encontrou todos os pedidos que tinha feito logo após a tartaruga foi encontrada pedindo abrigo. e ele deu. Logo a tartaruga tentando aprender o segredo do órfão. Concordando com o pilão eo lagarto, e este galo disse: quanto tempo irá aconselhá-o órfão deixado por seu canto, então fiz isso e os três seguiam de longe, Olofin presente e pedir que com quem ele veio? e ele respondeu que um, então Deus enviou-o para fora de esconder aqueles que tinham seguido. curioso e deu-lhes cada uma nova maneira de caminhar. colocar que andava maja arrastado pelo chão, o lagarto que sempre foi ligado a uma parede ea tartaruga vai sempre ver a casa.

Pataki:
Havia uma cidade onde os ladrões chegaram a cada noite e roubaram comida da praça. King foi Ogbe comando Gueno para monitorar a cidade fez Ebbo com corda e trancou a maçaneta da porta da cidade, permanecendo no touro e da vaca, que eram os ladrões e, desde então, os touros e vacas foram mansos, porque eles mesmos amarrado com corda.

Pataki: Houve um grande babalawo era um grande Ozain em uma terra que não só os governados. naquele tempo não havia Ogbe Gueno rei queria trazê-lo para que babalawo tão bem conhecido. e enviado para ele várias vezes e não compareceu. Osun até o babalawo foi para casa e passou o dia todo com, que foi ao seu gosto. Osun noite quando eu fui pegar a Opel e iyefa e todos amarrar um lenço. na manhã seguinte depois de tomar café da manhã ela estava saindo e se despedindo de Osun o convidou para acompanhá-lo até a porta, eles caminharam até chegarem à margem de um rio onde o babalaô não podia passar porque tinha o Opele perguntar, Osuna disse que ela trouxe o okuele em seu lenço, com a placa. a questão e assim foram até casa do rei. Ogbe Gueno o viu disse que queria três coisas. que não havia guerra, este último que foram vence70 ers, e disse-lhe que o seu exército. terceira coisa: eu queria ver como ele sabia que o seu exército. babalawo, em seguida, perguntou-lhe: Adie meyi, funfun para ser capaz de dizer o que ele queria saber. O rei ordenou que mão ele sobre o ADIES e submetê-los Elegba. babalawo lhe dizendo isso para mantê-lo e corrigir o juju bom, se fosse a reconhecer os soldados do rei, que aqueles que tomam um juju na cabeça, foram os soldados que pertenceram ao rei. o babalaô quando eu terminar de comer a sua Adie, rego a juju ea casa do rei estava dizendo a ele para trazer o seu exército, onde ele estava levando seus soldados um a um, o rei ficou espantado e awo nomeado pelo tribunal.

Provérbios Ifa: Aber Adet ou dete Lowo fardo de ouro bo ou revogada.
Quando uma agulha cai de um leproso, ele se esforça para voltar ao aproveitá-la.

Abi-aco-ibo iko ode ou ogbon nwon wa iko você.
As crianças vão ser corrigidos e intratável mimada pelo estranho.

Abiku tão ologun de ke.
o mentiroso abicu medico.cuando torna-se uma mãe perdeu várias crianças em sua infância, na crença de que é a mesma criatura que volta e morre de que as crianças tenham a abiku nome.

Abiwo gbon ou kio ko ma ku saa, killi ompa aigbon enia vi.
Nosso único interesse é que não somos o filho morrer estúpido, mas a estupidez é a principal causa de morte. cessação melhora o intelecto ou do conhecimento da criança está em perigo de morte.

Òmòlú e Òbáluàiyé - Salve os senhores da terra e da ancestralidade


Omolú seria rei dos Tapas, originário da região de Empé. Em território Mahi, no antigo Daomé, Omolú construiu um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinar como soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé).As pipocas, ou melhor, deburu, são as oferendas predilectas do orixá Omolú; um deus poderoso, guerreiro, caçador, destruidor e implacável, mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida.

A figura de Omolu- Obaluaiyê, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Na África são muitos os nomes de Omolú, que variam conforme a região. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná); entre os Fon era chamado de Sapata-Ainon,que significa ‘Dono da Terra’,O aze(roupa e palha) guarda mistérios terríveis para simples mortais, revela a existência de algo que deve ficar em segredo, revela a existência de interditos que inspiram cuidado medo, algo que só os iniciados no mistério podem saber.

Em termos gerais, a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faria parte da essência básica vibratória do Orisá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. Desvendar o aze, a temível máscara de Omolú, seria o mesmo que desvendar os mistérios da morte, pois Omolú venceu a morte. Já Obaluaiyê debaixo da palha-da-costa guarda os segredos da morte e do renascimento, que só podem ser compartilhados entre o iniciados.Obaluaiyê andou por todos os cantos de África, muito antes, inclusive, de surgirem algumas civilizações.

Em termos mais estritos, Òmólu é a forma jovem do Orixá Sapanã, enquanto Òbáluàiyé é sua forma velha. Porém, Sapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda, não devendo ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente, a forma Omolu é a que mais se popularizou e acabou sendo confundida não apenas com a forma mais velha do Orixá, mas com sua essência genérica em si. Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básicas de Osalá: Osalá (o Crucificado), Osoguiã a forma jovem e Osalufã a forma mais velha. A figura de Omolu- Obaluaiyê, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis.

Òmolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá. É preciso esclarecer, no entanto que Omolú está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, como comprovam os vulcões em erupção, domina as camadas mais profundas do planeta.

Do ponto de vista histórico, anterior à Idade dos Metais, peregrinou por todos os lugares do mundo, conheceu todas as dores do mundo, superou todas. Por isso Omolú se tornou médico, o médico dos pobres, pois, muito antes da ciência, salvava a vida dos necessitados; durante a escravidão, só não pôde superar a crueldade dos senhores, mas de doenças livrou muitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer a Omolú que nunca lhes falta.

Orixá cercado de mistérios, Omolú é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Omolú seria rei dos Tapas, originário da região de Empé. Em território Mahi, no antigo Daomé, Omolú construiu um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinar como soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé).

Toda a reflexão em torno de Omolú ocorreu colocando-o como um orixá ligado à terra, o que é correcto, mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da terra, com as lavas vulcânicas, como os gases etc. Na verdade a principal simbologia é bem definida com a denominação dada esotericamente como Senhor Yorimá, por que ele representa mais profundamente, os ancestrais, civilizações antigas, o poder do barro, da forma interior, da busca da alma e da individualidade do homem. Omulú no seu lado negativo é muito pezado de se harmonizar, pode gerar muitas dores, inclusive fisicas, como dores intensas nas costas, na coluna nos ossos e numa forma mais intensa até osteoporose. Como também solidão, reclusão, falta de amor e muito rancor. Mas, em seu lado positivo, pode ser a total harmonia do corpo, robustês, imunidade contra doenças externas como vírus, bactérias e até magias negras. Pode ser o revelador daquele que vence no mundo dos negocios, revela as riquezas do interior da terra, da agricultura e revela ainda os bons pais, avós e protetores das famílias, dos clãs ou até de uma nação.

sexta-feira, 12 de agosto de 2011

Os caminhos revelados pelos odús são os caminhos do seu passado e do seu destino, material e espiritual

Os caminhos do Destino

Destino - Sorte - Carma

Na verdade o Culto aos Òrísà e a Ifá não começam na Nigéria. Isso sem precisar entrar em fatos históricos ou lembrar aos desavisados que os mulçumanos consultam Õpelê. Bàbálawo = Pai que traz a luz o segredo ou Pai que revela o segredo. Eu creio, e tenho por certo que não só os oraculos e magia do povo nigériano veio do Oriente, mas, todo sistema espiritualista, o uso da mediunidade a crença de vários deuses como ocorre na India e o sistema de reencarnação como pregam hindus e budistas.

Ifá-Mêèrìndilogun (Oráculo de Búzio), Ifá-Õpelê (Oráculo de corrente), Ikin-Ifá (Oráculo de Nozes do dendezeiro), Obì, Orgóbo e alguns outros métodos considerados africanos. Entretanto, Tarô, Runas, Baralho cigano, Quiromancia e até jogo de palitos, também são Ifá. Pois a palavra Ifá significa Oráculo.

Os Iniciados em Ifá, Bàbálawo, são considerados pela tradição como sendo seus descendentes e como tal devem se portar em resposta a transformação que há devido a Iniciação, mas ao contrário de receber “Luz” parece que recebem como ensinamentos o desenvolvimento dos preconceitos. Um deles é sair por aí exaltando a tradição do Culto yorùbá e falando mal do Candomblé brasileiro, sem saber que o Culto yorùbá não é melhor nem mais forte que o Candomblé — o certo é ou o mais forte é aquele que cada um escolhe para si. Pois o Candomblé apesar de não ter oferecido boas referências devido alguns acontecimentos no meio, isso não ocorre com todos que praticam o Culto — há muita gente boa e séria dentro disso.

Podemos dizer, então, que “Ifá é a voz de Deus na boca do povo” e podemos pegar como referência o Tarô Egípicios: Rei Faraó = Obà-Ifá-Awo. Já podemos dizer aqui com propriedade que o Culto aos Òrísà e a Ifá não começam na Nigéria. Isso sem precisar entrar em fatos históricos ou lembrar aos desavisados que os mulçumanos consultam Õpelê. Bàbálawo = Pai que traz a luz o segredo ou Pai que revela o segredo.

Muitos acreditando erroneamente que que somente Ikin ou Õpelê são Ifá, sem qualquer ressalva, dizem abertamente que com os Mêèrìndilogun não se pode ver Odù, palavra derivada de “Odus”, que significa caminhos, enquanto que em yorùbá a palavra Odù aparece como um termo dentro do sistema de Ifá e a ela não se atribui um significado expecífico por ser tão grande quanto Deus, Olódùmarè. Podemos dizer, então, que “Ifá é a voz de Deus na boca do povo” e podemos pegar como referência o Tarô Egípicios: Rei Faraó = Obà-Ifá-Awo.

Bàbá = pai, Elà = luz ou espíto puro, um Título de Òrúnmílà, Awo = segredo = Bàbá- Elà-Awo. Todos os sistemas funcionam bastando a quem os manipulam possuir um espírito de puro para que possa estar dentro da Luz que é o Cérebro de Olódùmarè representado por Õrúnmìlà, que embora seja traduzido como o Céu conhece ou reconhece o filho de Erè, Jibóia, isso signica: “o Céu respira Luz pura”. Mas o que se vê mesmo é gente ensinando Ifá a mentir quando consultam os Oráculos ou discutindo esses assuntos sem propriedade alguma, mas portando os Títulos de Awo-Ifá. Isso ao meu ver não passam de ritos que profanam o Sagrado, pois a maioria não possuem habilidade nem conhecimento para interpretar os Odù (a divinação do Oráculo) que surge sob a Luz pura de Elà.

E no Candomblé se encontram os Òrísà, os Ìlekê (fios de contas), as oferendas (comidas) e os ritos de oferecimentos sob todos os aspectos, sem precisar descrever a beleza incomparável que são as saídas de Ìyáwó. Tanto na Nigéria quanto no Brasil, Ògún recebe inhame assado, Ôbàtálá canjica e Sàngó àmala. Nada muda a não ser o fato de os africanos rezarem muitos oríkì e os brasileiros muitas orin. Mesmo assim, nada muda pois as orin (cantigas) são extraídas dos oríkìs ; ou àdúrà. É como se existesse dois cultos; um recitado e outro cantado. Também os Oráculos, cada pessoa deve usar aquele com o qual se adapta melhor ou que lhe oferece a melhor resposta. Eu por exemplo, tenho Ikin e Õpelê e autorização para usá-los, mas só uso o Ifá Mêèrìndilogun, Oráculo de Búzios.

Os Bàbálawo que são Inciados em Ifáe ntram em transe de Òríxà pois, mas, os que são iniciados em algum outro Òrísà e este se manifesta também. Outros como os nossos Ôgá que não entram transe, digamos que mais exaltados, entram em um estado de transe mais sútil e retornam aos princípios da “Luz” para poder assim, revelar o segredo do destino de cada pessoa que consulta o Oráculo. Além disso Eles precisam ter o coração e mente em perfeita harmonia com Õrúnmìlà. Se isso não ocorre o Bàbálawo não é um Bàbálawo, e sim, um falsificador do Ifá! Só que creio eu que não são só os babalowos que podem lêr o oráculo de Ifá com suas variações, na verdade há muitos mediuns fortes, que nem são iniciados e tem um enorme poder de premonição e sensitividade! Na verdade depende muito da missão de cada um, do orixá e da sua ancestralidade. Só que preferencialmente o transe é o que permite ao Bàbálawo selecionar entre os vários contos relacionados a um determinado Òdú, aquele que será o correto para descrever a situação do seu consulente e acertar com exatidão o acontece na vida da pessoa. Na verdade tudo depende de Outorga da Lei Superior.

Devemos então, começar o dia agradecendo a Õrúnmìlà pela existência da Luz, e por ser Ele, assim; o homem pequeno do morro de Ekiti Efõn, o Sol, uma referência à Luz, uma metáfora. Nada é literal. Aos irmãos que praticam o Culto tradicional yorùbá ou afro-brasileiro e que consultam Ikin, Õpelê, Mêèrìndilogun, Tarô, Runas, Baralho Cigano ou que brincam jogando palitos exercitando a intuição e buscando a Luz, a todos o meu respeito pois sei que tudo isso é Ifá. Orlando J. Santos d’Ògún Dímòlòkò.

Odu é uma espécie de signo que rege o nascimento de cada pessoa. A tradição iorubá aponta a existência de 16 Odus principais, cujas combinações perfazem 256 odus. Cada um de nós é regido por um desses Odus ou omó Odu. Cada odu é composto de uma infinidade de poemas, relatando a história da criação e o papel que os orisás e uma série de outras espiritualidades exerceram nessa história primordial. O conjunto dos odus forma, então, o texto canônico sobre o qual se sustenta a tradição de Ifá. Vive os caminhos ire (positivos) ou ibi (negativos), mas não escapa. Odu é o designo de Olorum, o deus maior.

Em cada odu, os poemas relatam as histórias dos orisás e de outros elementos encantados da natureza. Não se compreende a natureza do orisá de cabeça sem o conhecimento do odu e dos caminhos em que nele o orisá se apresenta. Para efeito de comparação, quem conhece apenas meu orisá sabe em que cidade eu moro. Já é muita coisa. Quem conhece meu odu pessoal, com seus caminhos, e sabe como a energia do meu orisá se manifesta nele, tem uma cópia da chave da minha casa.

Osa Irosun nos diz em um de seus versos: Só Orunmilá pode revelar o orisá de cabeça de cada pessoa e só Orunmilá pode determinar que orisá deva ser consagrado na cabeça de cada um. São louváveis de grandes Bàbá/Iyàlorisá que não fazem orisá na cabeça de ninguém sem antes consultar um babalawo, para confirmar se os procedimentos litúrgicos adotados estão de acordo com as ordens do único orisá que pode estabelecer isso: Orunmilá.

Nós nascemos com a nossa vida e nossa missão, negociamos nossa encarnação, atunwà, escolhemos nosso Ori, recebemos o sopro divino, o corpo modelado por Obatalá, enfim, somos únicos, não vivemos a vida de ninguém, pagamos nossos tributos nesta vida para podermos subir a escada da espiritualidade. Mas, se pesquisarmos qualquer tipo de oráculo, religião, ritual ou ensinamento secreto, vamos vê que tudo em nossa existência é subjetivo. Veja que até coisas divulgadas como verdade absoluta pela ciência acadêmica dos homens nas universidades, tempos depois, mesmo que demore, são refeitas ou até rejeitadas por pesquisas mais profundas.

Assim, não podemos descartar o conhecimento de ninguém baseados apenas em nosso fanatismo, sectarismo ou egocentrismo. Na verdade cada um tem a revelação que necessita, da forma que necessita e tem sua ancestralidade que age sobre si em particular. Muitos radicais, tradicionalistas ou retrógrados, critica, convergências, sínteses ou assimilação de uma metodologia com outras de outras culturas, mas, isso não passa de intolerancia! Certa vez me perguntaram sobre a forma de encontrar odús somando a data de nascimento, alegando que nossos ancestrais não anotavam as datas e não tinham calendário, e que assim esse sistema não funciona. Bem, nossos ancestrais não faziam um monte de coisa que conhecemos hoje, nem por isso vamos ficar parados no tempo só por que eles não faziam determinadas coisas! Eles não faziam por que não tenham o conhecimento que só surgiria séculos depois. Mas, naquela era o tempo fluia da mesma forma, e se estamos organizando esse tempo agora com a contagem em números, podemos sim usar. Afinal de contas os odús são retirados de um sistema binário do ifá que na verdade é numerologia sagrada.

Para muitos a soma da data de nascimento revela apenas o seu odú de placenta, aquele caminho pelo qual você veio ao mundo, o seu Oxê. Não revela o seu odú pessoal que só será visto quando você for se iniciar. Mas, o sistema oracular do Ifá da forma original ou em outro sistema de busca, tá fincada nas raizes do segredo e com influencia do acaso, afinal cada jogo flui pelas trilhas do acaso. Assim podem não serem revelados todos os mistérios, até mesmo por uma questão de vontade superior. Enfim tudo é subjetivo. Por isso acredito muito na leitura dos céus, pois as estrelas e planetas pertencem a um ritimo e fluxo que não foi criado pelo Homem, mas, pelo grande Criador! Ai a dificuldade é apenas compreender as configurações...

Saiba como somar os odús pela data de nascimento aqui

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo, Pesquisador e Mago de Umbanda Astrológica.

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O metódo de lêr odús con números é a bela Odulogia


Para entender melhor o método de Ifá deve-se estudar os principais Odus, que são 16 ou para alguns 17, incluindo-se Exu, conhecido como Eredilogum, onde esse jogo é dado a Exu e a Oxum para que se pudesse descrever a forma de culto ao orixá, lembrando que através do jogo de obi, opolê e ikin pode-se identificar também os omolodus ou Omo odus. Esse ciência foi perdida com o passar do tempo, alguns babalaos tentam resgatar o culto da forma mais tradicional, mas alguns babalaos vindo recentemente Brasil trazendo uma nova forma de culto,uma nova forma de Ifá. Pois na tradição africana, os mais antigos o isefá, o isefá era uma forma principal de culto para se tornar uma awo ofá, mas hoje as pessoas não chegam a fazer o isefá, apenas fazem o culto a orumilá, esquecendo de agregar ori ao cotidiano do ser humano para que ele possa ter uma vida melhor. Desta forma muitos babalaos acabam perdendo também as suas tradições, e tendo que retornar a África para relembrar e rever alguns conceitos.

Orixá Ori, exu bara e odu estão ligados ao mesmo conceito e quando estão equilibrados conseguimos tudo o que se quer na vida: fama, dinheiro, amor etc. Dentro do culto existe resposta para tudo e para tudo existe um ebô, um preceito a ser cumprido. Devemos lembrar que Ifá não é questionamento e sim conhecimento e sabedoria, devemos aprender com Ifá, pois só ele pode nos levar até o Criador e nos mostrar a verdade sobre essa Terra.

Alguns babalorixas vendo as dificuldades de se prosseguir com o culto, começaram a usar os números para melhor identificar seu culto, usando os números unidos a astrologia. Assim faziam alguns padres franciscanos da época que estudavam astrologia e entraram em contato com diversos sistemas de advinhação. Alguns africanos percebendo similaridades entre a astrologia e ifá , começaram a descrever o culto de ifa, através da interpretação da astrologia e da numerologia, formando assim a cabala de odu. Adaptando aos terreiros antigos da época. Hoje alguns babalorixás e babalaôs questionam este método, mas deve-se lembrar que hoje na África atual os babalaôs, áworós, arabás estudam astrologia, numerologia para melhor descrever o culto de ifá e hoje esses sacerdotes pesquisam sobre tudo e todos para que o culto de ifá tenha uma maior visibilidade e englobe toda a sua riqueza de ensinamentos.

Quando falamos de Odulogia (A ciência do Karma ou o conhecimento do estudo do karma), falamos em aprender melhor a tradição dos 16 ibás odus para que eles possam ser manipulados corretamente no decorrer da vida do ser humano. A Odulogia nos ajuda a entender melhor o culto e a sua tradição. Deve-se sempre consultar Ifá para saber o melhor caminho para o ser humano. Muitas vezes nos esquecemos que ifá tem a resposta para tudo, por isso devemos questionar, perguntar o conhecimento dos babalaos. Para aqueles que não acreditam no conteúdo do Odu e sua ciência deve estudar primeiro com o seu arabá, babalaô,olowo, babalorixá ou aworó, para que entenda melhor o conceito de odu sobre a Terra.

Atualmente na África conhecida como Nigéria existe a maior concentração de Babalaôs do mundo. Existe um conceito diferenciado de babalaos, aonde alguns estudam a numerologia, a astrologia e com o orixá parte da áfrica para o Brasil tendo um conceito e uma visão diferenciada aqui na nossa tradição.

Os odus foram trocados por números para que se identificasse o problema do consulente e que o cidadãos da época não percebessem a existência do culto ao orixá em suas numerologias. Quando você apura o odu de nascimento do consulente, e os odus vão de 1 a 16, se substitui o nome. Ex: em vez de escrever Obará usa-se o numero 6 para que as pessoas não identificassem o culto aos orixás e nem os cristãos pudessem identificar o culto dentro dos terreiros.

Existem, na África e em outros paises que cultuam os Orixás e que procedem o jogo de Ifá, tilizando vários e inúmeros Odús, mas tradicionalmente, aqui no Brasil, estabilizou-se dezesseis Odús. Visto dessa forma, a Cabala individual é formada, composta de 05 Odús, todos associados e resultantes da data de nascimento.

Os Odús sintetizam o potencial de cada indivíduo, seus talentos, suas limitações, a forma de agir e reagir com o seu meio. São eles que indicam traços fortes e pontos vulneráveis.Quando os conhecemos, podemosos lidar melhor com eles e viver bem com a gente e com os outros, pois um Odú, não pode ser trocado, apenas lapidado.

No momento em que nascemos, logo que respiramos pela primeira vez, todas as energias do Universo Material e Imaterial se ligam ao nosso corpo físico. Nesse momento é formada um vibração divina, um padrão de energias Divinas, Astrais e Numerológicas que são particulares, intransferíveis e atemporais. Esse padrão é unico para cada indivíduo e nesse momento absoluto, a pessoa tem traçado o seu Odú, termo que em, Yorubá, siginifica “caminho” ou “destino”.

segunda-feira, 8 de agosto de 2011

A Economia mundial na corda bamba! O Brasil, China, Itália, EUA, Espanha e União Européia...


Não precisa ser economista, nem entender de Mercado pra ter já há algum tempo uma certa noção sobre o risco que vinha correndo a Nação Americana de adentrar num periodo no minimo à beira de uma recessão! Esse ano tornou isso mais evidente tanto pelo fato de estarmos sob a regência de Mercurio, que é um astro ligado a organização das coisas, do comercio, das negociações e da informação, como pelo fato de 2011 preceder o ano que os famosos tratados dos Maias trazem como sendo um ano catastrófico. Bem, não há evidencias nem que essas proficias sejam mesmo verdadeiras, como também não podemos garantir que elas tenham sido interpretadas corretamente e ainda que mesmo que tenham sido, que elas mesmo acertem alguma coisa! No entanto, como esoterico, astrologo e pesquisador tanto da magia, do sagrado e da espiritualidade, aprendi uma coisa muito importante - coisas reveladas em tempos inesperados, tornam-se produtores de eventos inesperados! Ou seja, assim como tudo parece incompreensivel, inpenetravel e subjetivo, quando se refere ao tempo futuro, coisas se revelam em tempos que só o Astral Superior sabem pra que servem! E como as Escrituras nos dizem "há um tempo pra cada coisa", sabemos que quando coisas reveladas mexem muito com nosso inconciente e chama-nos atenção é por quê alguma coisa vai acontecer.

A nação americana que tem um grande agrupamento no setor Ocidental do mapa, nos mostra que o governo dos EUA, sempre se preocupou demais com o que acontece com o resto do mundo muito mais do que deveriam se preocupar com seu proprio país, isso por que a ganancia deles é desenfreada, e por isso se envolveram em tantas guerras. Assim surgiram alianças importantes, aliados poderosos e dominaram o mundo por decadas, mas, tudo tem seu preço! E erros de governos estultos veio trazendo nos ultimos anos o país na direção de no minimo  necessitar passar por reformas importantes, cortes nos gastos e mais responsabilidade com as finanças da nação americana.

O EUA, pertence ao raio das àguas, por isso tem um povo tão emocional, muitas vezes passional e cheio de egocêntrismo. Na nossa Umbanda Astrológica poderiamos dizer que pertencem ao Raio de Yemanjá, o que por sí só já exigiria  um maior cuidado com o Mercado Interno, com as finanças do país e com o povo americano, vontando mais os olhos pra seu proprio umbigo, deixando um pouco de lado o olhar invejoso na riqueza dos outros.

Obamma como eu já disse em outros artigos é um homem que identificamos como alguém da Vibração Astral de Oxumaré, "aquele que vem pra transformar" ou pelo menos tentar! E nesse ano de Mercurio que é uma oitava inferior de Urano, o astro que vai regêr o alinhamento da previsão Maia, nos mostra que o que pode acontecer em 2012, depende muito das decisões que estão sendo tomadas hoje! Caso sejam certas não corre-se altos riscos, mas, caso sejam fracas, debeis e inprecisas, poderemos sim ter um ano de muito problema e bem maiores do que estamos vendo hoje.

E pra lembrarmos o ano 2012 será regido pela Lua que é o astro que rege a nação americana. Por isso, ela tem que receber das mãos de Mercurio, uma economia mais arrumada, com reformas importantes feitas e com os ajustes necessários, se não... E isso vale também para o Brasil que tem que aproveitar o bom momento que ainda está vivendo pra fazer ajustes, reformas e organização, pelo menos as que forem possiveis agora!

A Nação Americana vem sendo depurada por Plutão, que desafia Jupiter e Vênus, mexendo fundo na riqueza do EUA. E a tendência é que se não forem feitas as mudanças necessárias no momento, a partir de novembro pode ficar muito pior, quando Plutão também faz oposição ao Sol da Independência Americana.

Jupiter que sempre foi o Anjo Protetor Americano, continua protegendo a nação, por isso este povo e o governo ainda tem força e muita disposição pra continuar lutando, por isso, não caiu ainda profundamente. Só que Urano também é um astro depurador da nação, por isso a desorganização e embate político egoista no Congresso Americano, o que parece que vai perdurar por mais tempo do que se imagina.  Urano também desfavorece a nação americana no que se refere a negociação externa, na parte de Mercado Financeiro e no campo da informação. O que reajusta um pouco mais e dá proteção juntamente com Jupiter é Netuno que é o astro das bases americanas. Ele mostra que as origens e pilares da fé, da espiritualidade e da criatividade americana continuam fortes.

O Sol Progredido americano, bloqueia a imagem da nação, por isso esse rebaixamento do país. E a tendência é que se não fizerem os ajustes certos e necessários, a partir de novembro ainda deste ano, o clima pode ficar ainda mais tenso!

O mapa da Itália também sofre aflições de Plutão, mas, podemos concluir nas configurações como um todo que é uma fase bem mais tranquila do que a dos americanos, ao menos neste momento! Isso por que Saturno em transito favorece a recuperação da Italia, mesmo que seu Primeiro Ministro esteja fraco políticamente. Já a Espanha traz um risco maior, segundo os transitos astrológicos, Saturno e Plutão, bloqueiam muito o país e coisas ainda mais desconfortantes para a União Européia podem ser reveladas.

Um dos mais significativos acontecimentos históricos do século passado foi a formação da União Europeia. Ao longo dos últimos dois milênios os países da Europa lutou lutas amargas e sangrentas na tentativa de ganhar o domínio, com poderes vasto mundo de blocos com base nos impérios da Inglaterra, Portugal, Espanha e França, culminando com a ascensão de uma Alemanha unificada no final do século 19 século. A devastação causada pelo nacionalismo alemão, em particular resultou em uma necessidade profunda para resolver os problemas das nações da Europa. Inicialmente, este começou como uma simples união econômica entre os países do Benelux, França, Itália e Alemanha, com a CEE em 01 de janeiro de 1958, mas culminou com a formação da União Europeia em reais 1 de novembro de 1993 em 0,00 horas, em Bruxelas, através do único europeu agir. Foi nessa época que a expressão "União Europeia" se tornou oficial.

No entanto, é quando algo novo é formado ou fundada, que não há significado verdadeiramente duradoura, ea criação da União Europeia, após as negociações de Maastricht de 1992, consagrado em seu horóscopo os princípios de visão e renovação em um Estado europeu. No entanto, este estado é executado, esta visão vai informar suas ações: a criação de uma união democrática e solidária dos estados, que compartilham os mesmos ideais.

Apesar de a União Européia não ter um mapa inicial boa, no momento ela não sofre ataques pezados de Plutão que é um astro que vem aterrorizando as nações mencionadas acima e que rege a agricultura, as bases e a infra-estrutura do bloco. Por isso, ela ainda tá sendo capaz de agir positivamente, (quando tem coragem) pra aliviar a tensão! Mas, por outro lado, Saturno está depurando o comercio, o poder de negociação e de informação, e até tecnologias desse importante bloco, e ataca mais fortemente a partir de novembro, coincidindo com um momento tenso, também dos EUA, o que pode ser um mal sinal. E afeta lideranças, governos e autoridades importantes que representam este bloco. Por isso vai depender muito de inteligência, prudencia e muito jogo de cintura da diretoria desse bloco. O Transito vazio de Urano sobre a União Européia, também não vejo como um bom sinal, pode simbolizar, falta de união, lideres querendo tomar posições e direções diferentes... Além do mais a Lua progredida não anuncia um segundo sementre e inicio de 2012 positivos para o bloco não! Sem falar que o mapa da UE não é um mapa de longa durabilidade!

E por falar me Economia Mundial, vemos que o mapa da China realmente mostra que ela é mesmo uma nação gigante! No entanto, a fase atual não é mais do crescimento tão alto que ela vinha acostumada a mostrar ao mundo. Breve ela terá que pisar o pé no freio, fazer ajustes e controlar o consumo. Planetas fortes, vibrações importantes do Zodiaco, lançam bloqueios a China. E um forte influência pode já nos revelar alguma noticia referente a esse ajustamente chinês, já a partir de outro deste ano, quando podem começar a surgir preocupações internas. Ai dependerá das autoridades chinesas se revelam ao mundo ou não seus desafios economicos e preocupações.

O mapa da posse de Dilma mostra que o Brasil tá realmente mais preparado e mais tranquilo do que os outros paises, mas, não passa ileso de todo esse saculejo do Mercado Financeiro não. E a partir de maio de 2012, tende a se revelar um periodo mais tenso para o Governo Dilma.

O mapa da Independencia também não mostra graves riscos, mas, revela que um dos setores que permanecerão complicados, sensiveis e tensos, ainda por um bom tempo é a area política que pode em certos momentos tirar a tranquilidade do governo. E um periodo de possivel agravamento pode ser entre novembro e janeiro. Que pode coincidir também com alguma tensão vendo de turbulências exteriores, referentes a economia, mercados ou até do campo diplomático.

A Lua progredida do Brasil tensiona Marte, na area política. E como Marte é regente de transportes no governo, comunicação e comercio, é o revelador dessa crise tantos nos ministérios, quanto no Congresso e também nos esportes. Afinal teremos eventos importantes me nosso país. E uma das coisas que principalmente a imprensa e população vai continuar batendo é o problema dos aeroportos e da segurança.

O mapa da Bovespa, tá realmente tensionado por planetas importantes ligados ao "aqui e agora" da economia, inclusive Jupiter, pelo menos até novembro não dá tranquilidade aos investidores o que torna tudo muito precipitado, com atos impulsivos e ações desnecessárias. O que é preciso é que se atue com calma, afinal Saturno tá abençoando e muito o mapa da Bovespa, mostrando que ela continuará como uma das mais fortes e firmes do mundo! Mas, o que vem como risco de fora, poderá afetar com maior impacto a Bovespa pode se revelar entre os meses de outubro e fevereiro. Inclusive a Lua progredida da Bovespa, também aflige muito o mapa da Bolsa até esse mesmo mês. Por isso paciência, prudencia e sabedoria por parte dos investidores é que vai fazer com que a Bolsa passe com tranquilidade (ou não, caso continuem agindo impulsivamente) se eles agirem bem e com firmeza!

Carlinhos Lima - Astrologo

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domingo, 7 de agosto de 2011

Os dois primeiros seres, as Valquírias e mitologia!



Mas era necessário muito mais do que os elfos, bons e maus para dar sentido ao Universo, e os deuses pensaram que o acabado Midgard exigia a presença da mulher e do homem... Vendo perante si um Olmeiro (Embla) e um Salgueiro (Askr) juntos, a beira mar, Odin compreendeu imediatamente que dessas duas árvores teria que criar o homem e a mulher, a estirpe dos humanos

Deu-lhes Odin a alma; Hoenir, o movimento e os sentidos; Lodur, o sangue e a vida. O primeiro homem, Askr, e a primeira mulher Embla, estavam vivos e eram livres, tinham recebido o dom do pensamento e da linguagem, o poder de amar a capacidade da esperança e a força do trabalho, para governarem o seu mundo...

Deram origem a uma nova raça, sobre a qual eles, os deuses, estariam exercendo permanente a sua tutela. Mas Odin, deus da sabedoria e da vitória, era o protetor dos guerreiros aos quais proporcionava um especial afeto, cuidando deles da altura do seu trono, o Hlidskialf, enquanto vigiava o resto do Universo, no nível dos deuses, no dos humanos e no dos elfos.

Perto de lá estava Valhalla, a sala dos mortos escolhidos, o paraíso dos homens escolhidos entre os caídos em combate heróico. Era um palácio magnífico, ao qual se acedia por qualquer das quinhentas e quarenta portas, imensas portas (por cada uma podia passar uma formação de oitocentos homens em fundo), que davam para uma grande sala coberta de espadas tão brilhantes que iluminavam a estância, refletindo-se a sua luz no artesanato feito de escudos de ouro e nos peitilhos e malhas que decoravam os bancos, a sala de jantar e o lugar de reunião para os Einheriar trazidos entre os mortos pelas Valquírias montados nas suas cavalgaduras, após cavalgarem através do Bifrost... - Valquírias: Espíritos femininos que apareciam para os guerreiros que iam morrer, auxiliavam o Deus da guerra e a travessia ao mundo dos mortos em Valhala, o grande palácio de Odin, onde ele se diverte em festas na companhia dos heróis que morriam em combate. Símbolos: a lança, o cisne e o capacete. Diziam os magos celtas diziam que "nome tem poder" assim também, como a numerologia, e religiões que chegam a mudar os nomes pra mudar a energia sobre as pessoas. Neste caso, sabemos que alguns nomes fortes e cheios de energias que poderiamos definir como "influenciadores do arquétipo pessoal", deixa uma forte influência sobre as pessoas. Esse nome de Valquíria por exemplo, é um nome forte, que geralmente acaba gerando teimosia, inclinação a irar-se com facilidade ou teimosia.

Em cada um de nós há um herói, à deriva entre as correntes de ambivalência que se cruzam. Em cada um de nós há o arquétipo do herói, com a capacidade de fazer frente as desafios da vida. E, a única medida pela qual poderemos ser julgados quando tudo terminar, é pelo que nos tornamos diante de todas as forças que tentaram nos deter. As histórias de heróis podem nos guiar, mas cabe a cada um responder ao seu próprio chamado, individualizando-se.

No primórdio dos tempos, as Valquírias foram adoradas com sacrifícios (geralmente animais), mas hoje elas possuem uma conotação mais benigna e foram trazidas para nossa vida atual. De Deusas de Guerra, passaram a representar o lado escuro de nossas mentes e corações. Quando uma Valquíria está ao nosso lado, podemos viajar à estes lugares e retornarmos mais fortalecidas. As Valquírias chegam até nossas vidas, para lembrar-nos, que assim como a semente precisa ser enterrada na terra escura, nosso espírito também necessita abraçar sua escuridão a fim de crescer.

As Valquírias são as "Defensoras dos Assassinados" da mitologia nórdica, correspondendo às Erínias gregas. Mas elas não possuíam a ânsia grega de vingança do matricídio, a proteção da linhagem feminina ligada às Erínias. Mas, os nomes das Valquírias, tal como preservados em algumas histórias, retêm uma concepção das selvagens primais das Erínias, são eles: Hlokk (a Estridente), Goll (a Gritadora) e Skogul (a Violenta).

A mitologia nórdica foi escrita em um período de guerras extremamente patriarcal do desenvolvimento das sociedades germano-escandinavas e, por isso, as Valquírias, embora sem dúvida remanescentes de uma deusa tríplice anterior, têm estreitas ligações com o masculino heróico. Geirahod era a Valquíria que decidia a vitória nos combates, juntamente com um grupo de guerreiras chamadas "As Luzes da Noite", devido ao esplendor luminoso de suas armaduras. São as Vlaquírias também, que levam as almas nobres dos que perderam a vida nas batalhas para a companhia de Odin, em Valhala, onde essas alcançam a recompensa eterna.

Valhala é o grande palácio de Odin, onde ele se diverte em festas na companhia dos heróis que morriam em combate. Lá era servida a carne de javali Schrinnir e o hidromel fornecido pela cabra Heidrum. Quando não encontravam nos festins, os heróis se divertiam lutando. Todos os dias dirigiam-se ao pátio ou campo e lutavam até fazerem-se em pedaços. Esse era seu passatempo, mas chegada a hora da refeição, eles se restabeleciam dos ferimentos e voltam ao festim no Valhala. Raramente se apresentavam as Valquírias como três. O seu aparecimento sempre se dava em múltiplos de três, como as Nove, ou as Três Noves e, em uma história, até como as Nove Noves.

As Valquírias tem freqüentemente inspirado poetas como mulheres guerreiras que cavalgam corcéis, armadas de elmos e lanças. Elas foram um arquétipo tão poderoso da alma nórdica, que foram vistas, em épocas ulteriores, como dotadas de uma faceta delicada e suave em sua natureza, podendo parecer como Donzelas-Cisne, capazes de voar através dos céus, carregando os guerreiros mortos para o Valhala. Os nórdicos desejavam a tal ponto suavizar e tornar agradável a terrível faceta primal da deusa que a representavam em uma forma mais branda, razão por que as Valquírias por vezes assumiam a forma de afáveis Donzelas-Cisne. Foi por isso, que elas passaram para o imaginário artístico moderno com as enormes asas laterais em seus capacetes.

Elas tinham múltiplas tarefas como:de selecionar os guerreiros mortos, que perecem na batalha ou em combate, como enfrentando um dragão, etc. Estes guerreiros mortos são conhecidos como os Einherjar, e são escolhidos para lutar ao lado dos deuses no Ragnarok. Os nórdicos acreditavam que chegaria um tempo que seriam todos destruídos, mas este tempo não chegaria inesperadamente e para este dia davam o nome de Ragnarok. Os Einherjar esperam pelo Ragnarök (O Crepúsculo dos Deuses), no palácio de Odin, chamado Valhala. As Valquírias tinham ainda a função de servir o hidromel em chifres ou taças para os Einherjar no Valhala (as donzelas-do-hidromel). E por fim ajudam ou protegem um guerreiro no campo de batalha (as donzelas-guerreiras e donzelas-escudeiras).

Três Valquírias aparecem na Völsungasaga (“A Saga dos Volsungos”) e nas Baladas Heróicas da Edda Poética. Sigrún (“runa-vitoriosa”) casada com o herói Helgi, o filho de Sigmundr. As outras duas Valquírias são Brunhild (“brilhante-na-batalha”) e Gudrun (“runa-da-batalha”), e estas duas são associadas com o herói Sigurd, um outro filho de Sigmundr. Gudrun também tem sido associada com Helgi em outra fonte, como a primeira esposa do herói.

Outra Valquíria que aparece nos poemas da Edda Poética é Svava, aquela que se enamorou do jovem herói Helgi, dando-lhe este nome e ensinando-o a falar. Svava porém seria outro nome para Sigrún, que é casada com Helgi, em outras duas baladas da Edda Poética, todas essas baladas seriam então versões diferentes de uma mesma história. Temos ainda, entre essas lendárias cavaleiras, a mais jovem Norn chamada Skuld.

Na Völuspá ("A Profecia da Vidente"-ver obs.1), da Edda Poética, vemos também descritas suas famosas cavalgadas através dos céus, imortalizada na música do compositor clássico alemão Richard Wagner. Richard Wagner, o famoso compositor clássico da tetralogia Der Ring des Nibelungen (“O Anel dos Nibelungos”), deu uma origem para as suas Valquírias, que seriam então nove filhas do deus Wotan (Odin) com a deusa Erda (Jörd), a Mãe-Terra. Aquelas que cavalgam pelos campos de batalha recolhendo os guerreiros mortos, sendo uma delas Brunhild (Brynhild), aquela que foi punida com a mortalidade.

Brunhild é a mais famosa de todas as Valquírias. Na Völsungasaga e na Edda Poética, Odin pune Brunhild, por auxiliar o rei errado a morrer em batalha. Odin então a condena a casar-se apenas com um guerreiro valente e destemido, então ela foi deixada adormecida em um Anel de Fogo, até o valente herói poder atravessar as chamas. Sigurðr atravessou através das chamas, duas vezes. A segunda vez, ela foi enganada para casar-se com Gunnar, o irmão de Gudrun, enquanto o herói casou-se com Gudrun. Por fim ela causou a morte de Sigurðr. Brunhild caída em desgosto, morre na pira funerária de Sigurðr.

Brunhild recebe um nome diferente em uma das baladas da Edda Poética. Na "A Balada de Sigrdrífa", Brunhild é conhecida como Sigrdrífa (“estimuladora-da-vitória”), onde ela ensina para o herói a runa da vitória. Dia 31 de janeiro é a data dedicada às Valquírias. Acreditava-se que a aurora boreal, o Sol da meia-noite dos países nórdicos, era a luz refletida pelos escudos das Valquírias ao levarem as almas para Valhala.

E las so andavam em grupo de tres ou numeros primos de tres no caso nove, mas o delas é : HLOKK ( a estridente ) GOLL ( a gritadora ) SKOGUL ( a violenta ) GEIRAHOD ( a que decide a vitoria ),mas como vc pediu só quatro então estão aí as quatro valquírias nordicas. Freya é a Deusa-Mãe da dinastia de Vanir na mitologia nórdica.
Fréya era filha de Njörd (Deus do Mar) e da giganta Skadi (Senhora dos Invernos e Caçadora das Montanhas). Tinha como irmão Freyr, que era o deus da paz e da prosperidade. Pertencia a raça dos Vanes. Ela nasceu em Vaneheim, também era conhecida como Vana, a Deusa dos Vanes, ou como Vanebride. Ela é a deusa do sexo e da sensualidade, fertilidade, do amor da beleza e da atração, da luxúria, da música e das flores.
É também a deusa da magia e da adivinhação, da riqueza (as suas lágrimas transformavam-se em ouro) e líder das Valquírias (condutoras das almas dos mortos em combate).
De caráter arrebatador, teve vários deuses como amantes e é representada como uma mulher atraente e voluptuosa, de olhos claros, baixa estatura, sardas, trazendo consigo um colar mágico, emblema da deusa da terra.
Diz à lenda que ela estava sempre procurando, no céu e na terra, por Odur, seu marido perdido, enquanto derramava lágrimas que se transformavam em ouro na terra e âmbar no mar.
Na tradição germânica, Freya e dois outros vanirs (Deuses de fertilidade) se mudaram para Asgard para viver com os aesirs (Deuses de guerra) como símbolo da amizade criada depois de uma guerra. Ela usava o colar de Brisingamen, um tesouro de grande valor e beleza que obteve dormindo com os quatro anões que o fizeram.
Ela compartilhava os mortos de guerra com Odin. Metade dos homens e todas as mulheres mortas em batalha iriam para seu salão Sessrumnir. O seu nome tem várias representações (Freia, Freja, Froya, etc.) sendo também, por vezes, relacionada ou confundida com a deusa Frigga, mas ela também foi uma grande fiandeira na antiguidade. Freya também tinha uma suposta paixão pelo deus Loki, o Deus do fogo.

Os europeus do norte chamaram sua Deusa sensual de Fréya, que significa "concubina" e deram seu nome para o sexto dia da semana, a Sexta-feira, ou "Friday". Ela era a regente ancestral dos deuses mais velhos, ou Vanir e irmã de Fricka. Fréya era a mais bela e querida entre todas as Deusas, que na Alemanha era identificada com Frigga. Fréya e Frigga são consideradas dois aspectos da Grande Deusa. Fréya é o aspecto donzela e Frigga o aspecto materno.

Com o nome de Valfreya comandava as Valquírias nos campos de batalha, reclamando para si, metade dos heróis mortos. Era representada portando escudo e lança, estando somente a metade inferior de seu corpo vestida com o atavio solto habitual das mulheres. Fréya transportava os mortos eleitos até Folkvang, onde ram devidamente agasalhados. Ali eram bem-vindas também, todas as donzelas puras e as esposas dos chefes, para que pudessem desfrutar da companhia de seus amantes e esposos depois da morte. Os encantos e prazeres de sua morada eram tão encantadores e sedutores que as as mulheres nórdicas, as vezes, corriam para o meio da batalha quando seus amados eram mortos, com a esperança de terem a mesma sorte, ou deixavam-se cair sobre suas espadas, ou ainda, ardiam voluntariamente na mesma pira funerária em que queimavam os restos de seus amados. Muito embora, Fréya seja regente da morte, Rainha das Valquírias, as condutoras das almas dos mortos em combate, ela não era uma Deusa atemorizadora, pois sua essência era o poder do amor e da sexualidade, embelezando e enriquecendo a vida. Ela era ainda, a única que cultivava as maçãs douradas de que se alimentavam os deuses lhes conferindo a graça da juventude eterna. Como acreditava-se que Fréya escutava a oração dos apaixonados, esses sempre a invocavam e era costume compor canções de amor em sua honra, as quais eram cantadas em ocasiões festivas. Na Alemanha, seu nome era usado com o significado do verbo "cortejar". Este aspecto da Deusa, também conhecida como líder das Valquírias, a conecta à Lua Nova.


Dentro das tradições dos antigos povos nórdicos, a Deusa Fréya era uma das líderes dentro do matriarcado das Deusas, o que lhe rendia vários cultos, principalmente na Suécia e na Noruega, onde era venerada como a "Grande Dis". O Disirblot, era um festival celebrado anualmente no início de inverno nórdico em honra a Deusa Fréya e as Disir. Durante a comemoração era servido cerveja, porco, maçãs e cevada. Todos os festivais nórdicos eram denominados de "blots" e contava com o comparecimento de toda a comunidade. Seu culto tinha caráter erótico e orgiástico, associado sempre com a luxúria, o amor e a beleza. As ancestrais femininas Disir eram descritas como nove mulheres vestidas de preto ou branco, carregando espadas. Nove é um número lunar e é considerado pelos nórdicos como um dos mais misteriosos e sagrados números. As Disir estão também associadas as Valquírias e as Norns. Elas traziam sorte, mas também eram famosas por suas adivinhações, principalmente quando envolvia justiça cármica. Conectar-se com as Disir é muito eficaz para aumento de auto-estima e poder pessoal. Todos os rituais de invocação dessas sacerdotisas devem ser realizados na lua cheia. Os templos dedicados a Deusa Fréya eram muito numerosos e foram mantidos durante muito tempo por seus devotos, o último em Magdeburgo, na Alemanha, foi destruído por ordem do Imperador Carlos Magno.

Súcubo - o perigo da noite!


Súcubo [do latim succubo] - 1. Que se coloca por baixo. 2. Segundo velha crença popular, demônio (Espírito) feminino que pelas noites vem copular com um homem, perturbando-lhe o sono. Súcubo (em latim succubus, de succubare) é um demônio com aparência feminina que invade o sonho dos homens a fim de ter uma relação sexual com eles para lhes roubar a energia vital.

O súcubo se alimenta da energia sexual dos homens, e quando invade o sonho de uma pessoa ele toma a aparência do seu desejo sexual e suga a energia proveniente do prazer do atacado. Estão associados a casos de doenças e tormentos psicológicos de origem sexual, pois após os ataques se seguiam pesadelos e poluções noturnas nas vítimas. A contraparte masculina desse demônio é chamada de íncubo.

A aparência do succubus varia, mas, em geral, elas são descritas como detentoras de uma sedutora beleza, muitas vezes com asas de morcego e grandes seios. Elas também têm outras características demoníacas, tais como chifres e cascos. Às vezes, aparecem como uma mulher atraente em sonhos que a vítima parece não conseguir retirar da sua mente. Elas atraem o sexo masculino e, em alguns casos, o macho "apaixona-se" por ela. Mesmo fora do sonho ela não sai da sua mente. Ela permanece lentamente a retirar-lhe energia até à sua morte por exaustão. Outras fontes dizem que o demônio irá roubar a alma do macho através de relações sexuais.

A versão do succubus conhecida como "um Al duwayce" (أٌم الدويس) retrata o succubus como uma bonita, sedutora e perfumada mulher que vagueia no deserto nos cascos de um camelo. Enquanto outras formas de succubus participam de intercurso sexual para coletar esperma e engravidar mulheres tomando a forma de íncubus, esta succubus em especial é uma juíza da vingança sobre aqueles que cometem adultério. Ela atrai esses homens que têm relação com ela, enquanto que lâminas afiadas existentes dentro de sua vagina decepam o pênis do parceiro, deixando-o angustiante de dor. Após ter deixado o homem impotente, ela se transforma em sua forma verdadeira e o come vivo.

A palavra "succubus" vem de uma alteração do antigo latim succuba significando prostituta. A palavra é derivada do prefixo "sub-", em latim, que significa "em baixo, por baixo", e da forma verbal "cubo", ou seja, "eu me deito". Assim, o súcubo é alguém que se deita por baixo de outra pessoa, e o íncubo (do latim, in-, "sobre") é alguém que está em cima de uma outra pessoa.

Em lendas medievais do oeste, um succubus (no plural succubi) ou succuba (no plural succubae) é um demônio que toma a forma de uma mulher bonita para seduzir homens (especialmente monges), em sonhos de ter intercurso sexual. Elas usam os homens para sustentarem-se de sua energia, por vezes até ao ponto de exaustão ou morte da vítima. São de mitologia e fantasia: Lilith, as Lilin (judeu), Lilitu (Sumério), e em fábulas de redações Cristãs (folclores não fazem parte da teologia cristã oficial), considerados succubi.

De acordo com o Malleus Maleficarum, ou "Código Penal das Bruxas", os succubi recolhem sêmen dos homens com os quais copulam para que um íncubo possa, então, posteriormente, engravidar mulheres. Crianças assim nascidas eram para ser supostamente mais suscetíveis às influências de demônios.

Em algumas crenças o súcubo se metamorfosearia no íncubo com o seu sêmen recém-colhido, pronto para engravidar suas vítimas. Deve-se levar em conta a crença de que demônios não podem se reproduzir naturalmente. Porém, o íncubo poderia engravidar uma mulher a partir do sêmen obtido no ataque do súcubo.

Espíritos "íncubos" e "súcubos" seriam entidades pouco evolvidas que costumam "copular", durante o sono, com pessoas sexualmente viciadas ou desviadas, impulsionando-as, em vigília, a praticas semelhantes, por uma espécie de pressão psíquica (quase) irresistível. Numa das manifestações da lei de afinidade, "Espíritos de criaturas sensuais ligam-se a criaturas do mesmo tipo", haurindo, nesse intercambio vicioso, energias sensuais de baixíssimo teor vibracional. Nesse processo, desgasta-se o corpo físico do ente encarnado, minam-se suas defesas psíquicas, amoitam-se a sua espreita patologias extremamente perniciosas e estimula-se o apetite fluídico de vorazes criaturas do alem, que, por sua vez, impulsionam o enfermo encarnado a novos desregramentos, fechando-se assim o ciclo.

Em lendas medievais do oeste, uma succubus (no plural succubi) ou succuba (no plural succubae) é uma demônio que toma a forma de uma mulher bonita para seduzir homens (especialmente monges), em sonhos de ter intercurso sexual. Elas usam os homens para sustentarem-se de sua energia, por vezes até ao ponto de exaustão ou morte da vítima. São de mitologia e fantasia: Lilith e os Lilin (judeu) e Lilitu (Sumério), e em fábulas de redações Cristãs (folclores não fazem parte da teologia cristã oficial), considerado succubi. De acordo com o Malleus Maleficarum, ou "Código Penal das Bruxas", succubi iria recolher sêmen do homem com que dormia, que um incubi então usaria para engravidar as mulheres. Crianças assim nascidas eram para ser supostamente mais suscetíveis à influência dos demônios.

Em algumas crenças a succubi sofreria metamorfose no Incubus com o seu sêmen recém colhido pronto para engravidar as suas vítimas. Ista era para ter em conta o fato de que demônios não podiam reproduzir naturalmente, porém o incubus poderia engravidar as mulheres." Todo tipo de vício atrai larvas astrais, cada uma de acordo com suas necessidades.

Há larvas astrais que encontram prazer no alcool, e por isso se grudam na aura de alcoólatras e os incentivam a beber cada vez mais. Mas as práticas de magias e rituais descontrolados também são um vício para muitas pessoas. Pessoas que, sem habilitação, de repente se metem com a Magia e passam a fazer dela a sua razão de ser, a transformam em vício. Há larvas astrais que são atraídas por isso, pois encontram satisfação em estarem unidas a pessoas assim. Larvas costumam se manifestar em sessões espíritas mal-orientadas, e enganam os médiuns. São as larvas que costumam se apresentar e pedir sacrifícios de animais em troca da concessão de pedidos.

ncubo (em latim incubus, de incubare) é um demônio na forma masculina que se encontra com mulheres dormindo, a fim de ter uma relação sexual com elas. O íncubo drena a energia da mulher para se alimentar, e na maioria das vezes deixa-a morta ou então viva, mas em condições muito frágeis. A versão feminina desse demônio é chamada de súcubo.

O íncubo geralmente aparece em sonhos que a vítima está sentindo prazer. Ele toma a forma mais atraente para a vítima, atraindo-a para si com seu magnetismo, sugando a energia sexual de sua parceira. Indefesa diante da situação, a vítima desse ser oferece involuntariamente sua energia, como forma de retribuição, durante os atos cometidos. Ao acordar se sente fragilizada e cansada, apesar de, na maioria das vezes, não se lembrar de nada.

Em todos os tempos houve a afirmação de muitas pessoas de haverem mantido relaçõessexuais com seres não humanos, mas foi a Idade Média o período em que isso se tornou maisfreqüente e que surgiram os nomes súcubos e íncubos para designarem duas categoriasdaqueles seres (masculino e feminino). Foi o período em que os
íncubos e súcubos foram maiscitados e serviram de motivo para muitas condenações à morte na fogueira pela Inquisição.

N aquela época era comum as pessoas confessarem haver mantido relações sexuais comseres chamados de súcubos e íncubos. A afirmação de relação sexual com seres não humanos de “natureza etérea” sempre ocorreu em todas as épocas, contudo foi a Idade Média o período em isso esteve mais em voga, muito mais do que em outras épocas e em especial na era atual. Arazão disso é porque entra em jogo a repressão da energia sexual existente daquele período. NaIdade Media predominou uma caça aos sensitivos,
caça às bruxas ”, em decorrência dos padrões de moral muito rígidos e discriminatórios. As pessoas viviam pressas a numerosostabus relativos a tudo o que se dissesse respeito a sexo. Na verdade ocorria uma imensarepressão à energia sexual, a qual acabava por se extravasar de alguma forma, sendo, então,muito comum que tal ocorresse em sonhos. A energia que não contava com uma porta de saídano período de vigília pelo temor do pecado e então ela acabava se manifestando durante o sonoocasionando sonhos eróticos. 

A masturbação (orgasmo sozinho) deracomum, mas isso levava a sérias implicações por envolver umaconcentração mental intensa, e uma mentalização muitas vezes comfantasias envolvendo pessoas ideais conhecidas ou não. Assim, aintensidade da movimentação de energia acabava favorecendo à criação deseres astrais  – formas de pensamento. Mesmo a masturbação era considerada uma atitudedemoníaca, então a vazão da energia se manifestava de uma forma que a pessoa não tinhacontrole direto, como no sonhar de muitas pessoas. Na medida em que foi diminuindo arepressão sexual, naturalmente o mesmo foi acontecendo com respeito aos sonhos e vivênciascom súcubos e íncubos. Na verdade, tinham muitas pessoas que sabiam manipular, ou não, a magia e se não evocavam seres não humanos, criavam uma especié de Égregora para este fim sexual, ou que trabalhasse pra eles como obsessor daqueles a quem se desejava.


Pejiem: a casa do orixá

Pejiem nagô, ou Côme em jeje é um local sagrado da cultura Afro Brasileira, também chamado de Ilê Orixá (casa do Orixá), Ile axé, ou quarto de santo, onde fica o pepelê. Geralmente o pepelê é construído de madeira com entalhe artesanal ou alvenaria, denominado também de altar, onde são colocados os assentamentos dos Orixás, restrito aos filhos da casa, não é permitida a entrada de estranhos. Na Umbanda é dado o nome de Peji ou congá para o altar, onde são colocadas as imagens de santos católicos e fica na sala principal onde são realizadas as cerimônias públicas.

A importância do Otá

Otá, okutá ou okuta no candomblé e em outras religiões afro-brasileiras afins, é uma pedra-fetiche. Podendo ser (seixo de rio), ou de outra parte da natureza, sobre a qual o axé (a "força sagrada") de um orixá é fixado por meio de ritos consagratórios, que constitui seu símbolo principal, encontrado em todos igba orixá. Guardam-se o otá no peji "altar sagrado" da casa de candomblé, geralmente dentro de vasilha tampada ou em um alguidá , por vezes vestida com os trajes cerimoniais do orixá, mergulhadas em mel, azeite doce, Ori (manteiga), dendê, junto com outros fetiches. Também é chamada de itá e otá-do-santo. Um termo muito comum na casa de santo diz que sem pedra "ota" não há orixá, (Kosi Okuta kosi orixá). A escolha de um Okuta (otá) para igba orixá depende muito do conhecimento de um sacerdote, devendo ser selecionada por um babalorixá ou iyalorixá e consagrada imediatamente por um Ojugbó.

O Orixá mais Importante é Orí


Palavra da língua yoruba que significa literalmente cabeça, refere-se a uma intuição espiritual e destino. Ori é o Orixá pessoal, em toda a sua força e grandeza. Ori é o primeiro Orixá a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino. 

Ori em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (Ori Inu). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o Ori, não existe um Orixá que apóie mais o homem do que o seu próprio Ori. Enquanto Orixá pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro Orixá. 
 
Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano.Ijalá é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o Ori e o Odu - signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribulações na vida. 

O trabalho árduo trará, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. Assim, para usufruir o sucesso potencial que a escolha de um bom Ori acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto que escolheram um mau Ori têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando. O Ori, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas Ebori, e orações, Ori é o protetor do homem antes das divindades.

“Ko sí Òòsà tí i dá´ni gbè léhìn Orí eni”
“Nenhum Orixá abençoa uma pessoa antes de seu Orí”

Este oriki (verso sagrado) não deixa dúvida sobre a suprema importância desta divindade pessoal, inclusive, acima dos outros Orixás! Orí porém, continua sendo um enigma no conhecimento popular do culto. Traduzindo da língüa Iorubana, Orí significa cabeça.

No continente africano o culto, assim como no Candomblé, é iniciático e hermético. Portanto os segredos, fundamentos e a sabedoria do culto está para apenas ser desvelado por seus iniciados ao decorrer de sua carreira religiosa e/ou sacerdotal. Desta forma, os segredos mais profundos e sérios do culto ficavam restritos aos mais altos sacerdotes. Permitindo ao público e aos mais novos iniciados apenas pequenas centelhas desta sabedoria.

Para se atingir os mais profundos conhecimentos e sabedoria eram necessários muitos anos de profunda dedicaçao e disponibilidade de transcender sempre os próprios limites. Contudo, atualmente, vive-se na cultura das árvores impacientes que se dedicam a crescer tao apressadamente em detrimento do aprofundamento de suas raízes, e assim, estes profundos conhecimentos foram ficando restritos a um número cada vez menor de sacerdotes. Isto explica o desconhecimento geral deste supremo Orixá! Que é o ponto central do culto afro e afro-brasileiro!

De Orí depende a nossa existência, nosso sucesso, fracasso, saúde, doença, riqueza, pobreza, plenitude, felicidade. Sem a aprovaçao de Orí nenhum Orixá pode fazer nada pelo seu devoto. Por isso, para nós, Orí é o Orixá mais importante! É o único que nos acompanha na viagem dos mares sem retorno, como descrito no Itan de Ògúndá Méjì.

Orí é composto da matéria divina dos Odús, misturados em quantidade e organizados segundo a sabedoria de Àjàlà a pedido de Olórúm. Do material (òkè ìpònrí) que Àjàlà utiliza para confeccionar Orí se constitui èwò (tabu) para quem possuir esse Orí. E assim se determina as interdiçoes alimentares dos indivíduos, pois, comer do próprio material de que foi constituído, caracteriza ofensa séria à matriz da qual foi criado.

No princípio dos tempos da Criaçao, Odudua havia criado a Terra, Oxalá havia criado o homem, seus braços, pernas, seu corpo, Olórúm lhe insuflou o èmí(respiraçao divina), a vida. Mas Oxalá havia se esquecido da cabeça..Oxalá não fez a cabeça do Homem… Entao Olórúm pediu à Àjàlà, o oleiro divino, para confeccioná-la. Àjàlà quando foi confeccionar Orí pediu a ajuda de Odú, e assim todos os Odús ajudaram à Àjàlà a confeccionar Orí. E assim nasceu Orí.

Todo o homem quando vai para o Aiyé, invariavelmente, deve passar na oficina de Àjàlà e escolher o seu Orí. Esta escolha se chama Kàdárà, oportunidade e circunstância, e ao fazê-la, está determinando sua natureza e destino. Este momento ocorre da seguinte forma: A alma se ajoelha(posiçao fetal) diante dos pés de Olórúm (O Criador) e entao lhe faz um pedido – Àkùnlé yàn – pedido esse que estará relacionando ao seu desejo de crescimento moral e espiritual. Entao Olórúm lhe fixa o destino – Àyàn mó Ipín - que Orí deverá seguir, em que geralmente atende aos desejos do próprio Olórúm e e às necessidades das restituiçoes que Orí deve cumprir. E entao recebe – Àkùn légbà – as circunstâncias que possibilitarão os acontecimentos, geralmente ligado às questões de tempo/espaço, meio e todo o entorno necessário ao melhor cumprimento do destino.

Neste momento a alma recebe os seus èwós (tabus), interdiçoes alimentares, de vestuário, de açao, etc. Afirma compromisso com o seu ancestral e tutor espiritual (Orixá). Afirma compromisso com o Bàbá Egún (Pai espírito) responsável pelo ìpònrí ancestral terreno que formou o seu corpo material, e que zela pelo desenvolvimento da família a que Orí fará parte. Todos os contratos são firmados e/ou reafirmados diante de Olórúm e de Orúnmilá, e à medida que o são o destino se lhe vai fixando.

Entao Orí se dirige à Àkàsò (a fronteira entre Orúm-plano espiritual, e Aiyé-plano físico) e pede passagem à Oníbodè (o porteiro), que lhe interrogará o que fará no Aiyé, Orí lhe contará e mais uma vez se fixará nele o seu destino.

ORÍ - A fisiologia divina: Orí entao descerá e ocupará o seu lugar no Orí do corpo criado, através da chamada “moleira”, abertura no crânio do bebê que irá se fechando conforme se desenvolve ao longo dos anos, onde se dá a “armadilha para Orí”, uma vez encerrado lá Orí somente voltará a se libertar do corpo na última expiraçao, pela boca. A princípio Orí assentar-se-á no cérebro (opolo) daquele corpo, onde comandará Orí Òde (cabeça externa).

ORÍ ÒDE – a cabeça externa caracteriza-se pela cabeça física (crânio, cérebro, sistema nervoso central, olhos, ouvidos, etc) e também pela personalidade e intelecto q resultará da interaçao daquele corpo com Orí Innú (cabeça interna), a cultura local onde se desenvolverá o indivíduo, e o aprendizado q receberá desde o seu nascimento. Ou seja, Orí òde é, além da cabeça física, a nossa pessoa como nós a conhecemos e como os outros a conhecem. É o mecanismo criado por Orí innú para lidar com o mundo exterior. Orí Òde é o nosso “eu exterior”.

ORÍ INNÚ - a cabeça interna, é a nossa personalidade divina, ou nosso “eu verdadeiro”, ou nosso “eu supremo ou superior”. Em resumo, nossa alma. Abaixo de Orí innú reside Elénìnìí (o opositor de Orí), no cerebelo (ipakó), responsável pelo esquecimento de Orí de sua missao, aquele que o vem atrapalhar a realizar, cumprir sua missao para com Olórúm e a Criaçao, conforme descrito no Itan do Odú Irosún Méjì. Este, constitui o último nó para a transcendência de Orí innú, e o cumprimento de sua missao original. Ainda existe Ipín jeun – o estômago, e obo ati oko – os órgaos sexuais, que são os outros nós que Orí innú deve superar: medo, desejo, ambiçao, vaidade, ciúme, ira, egoísmo, etc…

Orín innú ainda se divide em: Orí aperé: o caminho predestinado, fenômeno narrado acima. O destino do indivíduo vem escrito em sua cabeça. “sua cabeça, sua sentença!”

Aparí innú: o caráter (ìwà), a personalidade divina. Que é a essência de Orí innú, a alma, e sua missao original. É através do desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, honesto, puro, bom) que Orí chegará à sua transcendência última! Enfim, como descreve o Odú Ogbè-Ègùndá: “Ìwà nikàn l´ó sòro o”, “ Caráter é tudo o q se precisa”. Ìwà Pèlé (caráter reto) é o que conduzirá Orí innú até o Òrun rere (plano espiritual dos Orixás), em caráter definitivo.

Assim sabemos que nossa divindade pessoal é Orí innú (cabeça interna-alma), responsável pelo nosso destino e felicidade. Que o nosso Orixá (orí- o primeiro) é o tutor espiritual de nosso Orí innú, mas que só poderá ajudar-nos se Orí o permitir. Que em nosso Orí innú reside o nosso Odú (destino) e somente através de Orí e Odú podemos transmutar o nosso destino, e assegurar o cumprimento da missao confiada por Olodumaré. Que devemos nos resguardar de Elénìnìí, o inimigo de nossa missao e alma, aquele que pode nos trazer sofrimentos. E que nossa verdadeira essência, que devemos buscar, reside em Orí innú (cabeça interna-alma) e não em nosso Orí òde (cabeça externa-personalidade) que é tao somente o veículo de Orí innú aqui no Aiyé. E, o mais importante: a missao maior de Orí innú, à qual cabe ao nosso Orixá ajudar-nos, é o desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto, bom), nosso passaporte para o encontro definitivo com Olórun! "Orí o! Ire o!"

Como ao morrer, a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro, Ori é conhecido como aquele q pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros orixás, mesmo quando morrem seus filhos, são libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orun (céu, ou mundo exterior). Ori é o deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa. Ori mora dentro das cabeças humanas, tornando cada um aquilo que é.

Durante o processo iniciático a primeira entidade a ser equilibrada é justamente o ori, a individualidade pessoal, para que a pessoa não se transforme em um mero espelho do orixá. À cerimônia de equilíbrio do Ori dá-se o nome de Bori (bo = comer, ori = cabeça => dar comida para a cabeça, fortalece-la). Esta Divindade não tem características estéticas pois não provoca transe, é o sistema oracular própriamente dito, o tradutor de Òrunmìlá. Apenas é cultuado juntamente com os orixás, é próprio do culto à Orunmilá, o vice Deus!

Um dos mitos sobre Ori diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum, levado por Nanã ou Ewá. Diz este mito que um dia Ori percebeu que era o momento de nascer outra vez e foi falar com Olorum, o Universo, solicitando permissão para nascer na mesma família em que havia nascido antes. Olorum permitiu, com a condição de que apenas ele, Olorum, pudesse conhecer o dia de sua morte, sem que Ori pudesse opinar sobre esta questão. E que o destino de Ori só pudesse ser mudado quando Ifá fosse consultado". Orí é cultuado como Divindade e é única e individualizada, devendo ser cultuado e tratado.
Leia também:

Cuide bem do seu Orí

O poder do Mantra

Siginificado: [em sânscrito Man mente e Tra alavanca] é uma sílaba ou poema religioso normalmente em sânscrito. Os mantras originaram do hinduísmo, porém são utilizados também no budismo e jainismo. Os mantras são entoados como orações, repetidos como as do cristianismo. Contudo, diferentemente do cristianismo, não constituem propriamente um diálogo com Deus. O budismo mahayana do Tibete usa mantras em tibetano, o zen-budismo do Japão os usa em japonês. John Blofeld encontrou em Hong Kong no começo do século XX mantras cuja língua ninguém sabia identificar, e que pareciam uma alteração de um original sânscrito.

A Goécia


Goécia - Goécia do barbaro: "Arte gritada", devido aos antigos evocadores, que tinham de gritar os nomes sagrados durante os rituais.O Goécia, ou Goétia, é um dos 5 livros principais do Legemeton, ou sejam, as Chaves de Salomão, O Mago. O sistema tem como base a invocação de 72 entidades que são arquétipos da subconsciência do magista e que devem ser trazidos à tona para que seja feita a absorção e equilíbrio destas forças ocultas e sombrias de sua psique. Muito confundida com magia negra por parte de magistas que não praticam o sistema salomônico, isto se deve ao fato do pouco ou nenhum conhecimento dos demais livros e do sistema que submete o aspirante a rigorosos treinamentos anteriores para que ele não sucumba aos desejos materias e carnais. As entidades encontradas no livros foram através do cristianismo denominadas demônios, o que não é verdadeiro se comparado ao ponto de vista histórico, onde as entidades foram deuses cultuados no passado por diversas culturas. O goécia é uma chave de libertação do magista de seus aspectos sombrios recalcados em sua psique, que cedo ou tarde tendem a aflorar se não forem trabalhados. A tradução do exemplar para o inglês se deu através de Macgregor Mathers e Crowley, o que tornou mais acessível aos outros magistas as práticas e o entendimento do sistema.
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