Os orixás e as forças, internas e externas do homem

Orixás e protetores

O Bará, em sua delicada tessitura ritualística, é de transcendência similar ao Ori; associa-se ao elo de comunicação, a fala, a reprodução, ao sexo e equilíbrio fisiológico e energético do corpo físico visível e invisível, portanto associado a Exu (equilíbrio biopsicossocial). Já o orixá BARÁ é uma divindade criada e manifesta desde os tempos primordiais, ligado a forças energéticas, e como todos os demais orixás ,tem atribuições específicas. É BARÁ quem estabelece a extensa rede de comunicação entre os seres humanos e a natureza divina que nos circunda. Está diretamente ligado e relacionado com as partículas atômicas,as cargas eletrônicas que o sangue se encarrega de distribuir.

O conceito de Ori é importantíssimo, mormente por relacionar-se com a consciência, inteligência, processos cognitivos e, principalmente espirituais como energias sutis, que só sacerdotes consumados sabem como fazer as devidas “amarrações” com as vibrações positivas do universo, com os Senhores Estruturantes do Universo – os Orixás e seus Ancestrais Ilustres. O problema é que temos muito poucos sacerdotes com estes dons e conhecimentos no Brasil e porque não dizer no mundo! Isso por que o homem e sua espiritualidade são muito complexos, a magia é dificil de se compreendar como força atuante de todas essas ligações e como é que ela pode desenrolar nós, quebrar amarras e fazer libertações ou iluminações. E pasmem, pois no plano astral também temos muitas entidades atuantes que não compreendem todo o processo! Pois assim como entre os anjos há as hierarquias, que separam os anjos mais proximos dos homens, dos que estão mais proximos de Deus, na Umbanda também temos orixas mais elevados e os mais próximos do plano terreno.

Tem muita entidade que atende nos terreiros do Brasil que não tem capacidade de fazer rituais complexos, porém ao contrário do que andaram afirmando, certos líderes confusos do Espiritismo, as entidades de Umbanda, não são retrogradas ou atrasadas, muito pelo contrário, na verdade temos magos que militam a Umbanda com o mais elevado conhecimento. O que ocorre é que eles obedecem a outorgas e leis vigentes do Astral e não saem dando de mão beijada os mistérios pra mediuns aproveitadores usarem pra enriquecer!

Mas, voltando ao Orí, podemos dizer que é ele o centro de nossa força vital, que liga-nos ao Orúm e ao nosso próprio espirito. Ele é a energia, enquanto nossa mente é o processador de todas as forças que atuam sobre nós. E ao contrário do que afirmam muitos por ai, nós temos apenas um Orí, que é o centro de todas as conexões, mas, não pertencemos apenas a filiação ou vibração de um único orixá ou mesmo dois, como sugerem muitos de Orixá e Juntó. Na verdade todas as forças ancestrais, cósmicas er espirituais, atuam sobre nós, porém temos a Trindade atuando sobre nosso ser. Assim temos o Pai de Cabeça que revela nosso caráter, revelando-nos nossa ancestralidade, heranças e formação espiritual, a nossa Mãe de Cabeça que revela-nos nosso temperamento, bases emocionais e estruturas psiquicas, como também nosso Orixá de Cabeça que revela nossa personalidade, força e forma fisica. E é o Orixá de Cabeça representado ainda por uma a força que seria o tão divulgado juntó na Umbanda Popular, que pra mim é a Entidade de Frente, representando nossa Trindade formadora, se encontra no nosso mapa natal no signo Ascendente. Já o Orixá de Cabeça que domina todo o mapa é representado pelo astro dominante ou que comanda todo horoscopo de uma pessoa.

E voltando a influencia de todas as vibrações como citei acima, reafirmo que todas assim como todos os signos zodiacais, atuam sobre o homem, mas, hierarquicamente, cada uma dessas forças, obecedendo aos seus comandos e atuando em conformidade com as necessidades fisicas, cármicas e espirituais de cada individuo. Assim teremos em todos os mapas a função e regência de Ogum por exemplo, mas, pra cada pessoa numa tonalidade ou atuação diferente. Ou seja, se pra um ele regerá a vida financeira, pra outros, poderá reger o emocional, a vida espiritual ou até mesmo sexual. Enfim, assim como os signos de Ifá, se revelam em milhares de configurações, a mandala umbandoastrológica, também! Ou seja, o ser humano é único.


A Iniciação, nas várias Religiões Afro-Brasileiras, tem em comum apresentar ao neófito os “fundamentos” ou ensinamentos basilares, esotéricos que são vivenciados por intermédio de vários ritos de fundamento. E a interface Ori-Bará, do Bará como manifestação ou emanação do Ori que versará o vídeo apresentado nesta publicação. O Bará, em sua delicada ritualística, é de transcendência similar ao Ori; associa-se a ligações, magisticas, sobrenaturais, espirituais e fisicas. É a forma e representação de comunicação, da fala, também se referindo a reprodução, ao sexo e equilíbrio fisiológico e energético do corpo físico visível e invisível, portanto associado a Exu e Pombagira (equilíbrio biopsicossocial e emocional). Um orí-bará desequilibrado, proporciona casamentos enfadonhos, desequilibrados, libido descontroladas, adultérios, abusos e muito esgotamento fisico e mental.

Ilustrando bem esta situação quanto a energia que envolve este orixá,temos uma frase muito usada no meio espiritualista, ou seja:-BARÁ está frio, ou BARÁ está quente. Por esta frase é bem simples entender como através da complexidade que é esta energia atuando de forma direta na VIDA. A dualidade é uma realidade característica do universo. O equilibrio é mantido sob dois pólos. O homem por si só caracteriza-se por ser dual:CORPO e ESPÍRITO.

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador - Mago de Umbanda Astrológica.
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