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domingo, 24 de junho de 2012

Pesquisas: orixas do Candomblé




RELIGIOSIDADE: O SINCRETISMO RELIGIOSO
Os cultos afro-brasileiros são sistemas de crenças herdados dos africanos, que foram trazidos como escravos para o Brasil a partir do século 16. A maior parte desses negros era proveniente da costa Oeste da África, onde predominavam dois grandes grupos: os Sudaneses e os Bantos.
Os sudaneses vêm da região do Golfo da Guiné, onde se situam hoje a Nigéria e o Benin. Pertenciam às nações Haussais, Jeje, Keto e Nagô, e foram os principais precursores do Candomblé. Os bantos agregam as nações de Angola, Benguela, Cabinda e Congo. Dessas nações, herdamos, entre outros elementos culturais, a capoeira e a congada.
Os cultos religiosos trazidos por esses povos sincretizaram-se com o Catolicismo, dando origem aos chamados cultos afro-brasileiros: candomblé, culto vodu, umbanda e quimbanda. Tem ainda o Catimbó e varios outros seguimentos menos divulgados.
CANDOMBLÉ
O Candomblé foi introduzido no Brasil pelos negros ioruba, na Bahia. Basicamente, é uma religião que cultua os orixás, deuses associados às forças da natureza, e sua liturgia é realizada no interior dos terreiros, também conhecidos como roças. Foi um começo dificill, até porque os negros não tinham muito estudo, e os conhecimentos eram transmitidos quase todo por tradição oral.
Da Bahia, o Candomblé se disseminou por muitos outros estados brasileiros - aliás, tornou-se uma presença marcante no Rio de Janeiro. Mas, hoje o Estado de São paulo tem muito interesse pela cultura dos orixas, apesar de preferir mais a Umbanda, o Candomblé tambem, é muito respeitado principalmente na Capital. Em Pernambuco, o Candomblé é chamado de Xangô, nome de um dos orixás mais cultuados na tradição afro-brasileira.
Os orixás
Eua: Filha de Oxalá e Iemanjá, é uma deusa casta, que tem o poder de se tornar invisível e de penetrar nos mistérios de Ifá (o deus da adivinhação). Seus domínios são as ilhas e penínsulas, o céu estrelado, a chuva e a faixa branca do arco-íris. No sincretismo religioso, está associada a Nossa Senhora das Neves. Na verdade ela é Irmã Gemêa de Oxumaré e é muito confundida com ele. Na Umbanda-Astrologica vejo grande importancia nesta orixa, com tantos poderes, quando os de seu irmão.
Exu: Filho primogênito de Oxalá e Iemanjá, Exu é aquele que abre os caminhos. Por isso, é sempre o primeiro orixá a ser invocado nas aberturas dos trabalhos, nas oferendas e na leitura do oráculo de búzios. Simboliza a energia dinâmica, o impulso sexual, o fluido vital. Também está associado à comunicação, por ser o intermediador entre os homens e os orixás.
Iansã: Filha de Oxalá e Iemanjá, Iansã tem os atributos da sensualidade, do dinamismo e da coragem. É uma deusa guerreira, representada sempre como uma mulher forte, que porta uma espada e um iruexim (espécie de chicote). Também é senhora dos eguns, os espíritos dos mortos. Seus domínios são os ventos, as tempestades, os raios e o fogo. No sincretismo religioso, está associada à católica Santa Bárbara.
Ibejis: São os orixás crianças, filhos gêmeos de Iemanjá e Oxalá. Simbolizam a dualidade: o quente e o frio, a luz e a escuridão, o masculino e o feminino, o divino e o humano, o início e o fim. No sincretismo religioso, estão associados a Cosme e Damião.
Iemanjá: Esposa de Oxalá e mãe de quase todos os orixás, Iemanjá tem diferentes manifestações, nas quais recebe os nomes de Inaê, Janaína e Oloxum. Seus atributos são a feminilidade, a generosidade, a abundância e a maternidade. No sincretismo religioso, está associada à Virgem Maria.
Ifá: Deus da advinhação, Ifá é o "dono" do jogo de búzios. Seu principal atributo é o conhecimento: ele sabe o que espera cada divindade e cada ser humano, pois é o senhor dos segredos do destino. É um orixa de alta luminosidade e poucas pessoas tem ele muito proximo. Quem tem ele, tem o dom muito forte de premonição e sabe interpretar oraculos com eficiencia. No Tarô é o Arcano 21.
Logum: Filho de Oxóssi e Oxum, tem os atributos da elegência, da beleza e da sedução. Durante seis meses do ano, ele assume a forma masculina e caminha pelas matas, domínios de seu pai caçador. Nos outros seis meses, assume forma feminina e parte para as águas doces, que pertencem à sua mãe. É sempre representado como um adolescente, e também é chamado de Logunedê ou Logun-Edé. No sincretismo religioso, está associado a São Miguel Arcanjo e a Santo Expedito.
Nana: Também chamada de Nanã Burukê, esta é uma orixá muito antiga, que em diversos mitos aparece como co-criadora do mundo (no mesmo patamar de Oxalá e de Olorum). É uma das esposas de Oxalá (ao lado de Iemanjá) e em muitas regiões brasileiras recebe o carinhoso apelido de Vovó. Tem como atributos a fecundidade, a riqueza e o ciclo de morte e renascimento. Seu domínio é a lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida. No sincretismo religioso, está associada a Santa Ana, mãe de Maria.
Oba: Filha de Oxalá e Iemanjá, deusa guerreira das águas revoltas, Obá é uma sofredora. Conta a lenda que ela era uma das esposas de Xangô, mas sofria por ver que o marido só tinha olhos para a bela e ciumenta Oxum. Inocentemente, foi se aconselhar com a favorita do esposo, e perguntou-lhe qual o segredo para conquistar o coração de Xangô. Astuta, Oxum sugeriu que Obá cortasse a própria orelha e a servisse como um quitute sangrento para o marido - diante desse gesto, ele ficaria louco de paixão! No entanto, Oxum sabia muito bem que Xangô não tolerava ver sangue, e depois que Obá seguiu o maquiavélico conselho, o deus guerreiro criou verdadeira repulsa por ela! No sincretismo religioso, Obá está associada a Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta.
Obaluaiê: Filho de Oxalá e Nanã, esse orixá, que também é conhecido pelos nomes de Omulu e Xapanã, é o senhor da morte e da vida, da doença e da cura. Seu rosto se oculta sob uma vestimenta de palha, material empregado nos ritos fúnebres africanos. Conta a lenda que, ao nascer, Obaluaiê era tão feio que sua mãe não suportou olhá-lo, e quem o criou foi a doce e maternal Iemanjá. No sincretismo religioso, está associado a São Lázaro e a São Roque.
Ogum: Filho de Oxalá e Iemanjá, Ogum é o desbravador de todos os caminhos. Tem a coragem, a força e a impetuosidade como atributos. Segundo os africanos, foi o criador do ferro e da metalurgia, tendo aberto novas perspectivas para a civilização humana. No sincretismo religioso, está associado a Santo Antonio e a São Jorge.
Olorum: É o orixá que simboliza o céu. Não é representado sob nenhuma forma material, e seus atributos são a totalidade, a perfeição e a universalidade. É um nivel muito elevado, simbolo do poder do Criador.
Ossaim: Filho de Oxalá e Iemanjá, este orixá, que também recebe o nome de Ossanha, tem como atributos a cura e a magia. É o orixá das folhas, e portanto, das ervas medicinais. De acordo com os mitos africanos, ele é muito respeitado por todos os outros deuses, pois até os orixás dependem do poder das folhas para se revigorarem. As palavras que ativam o poder curativo das plantas é um mistério dominado exclusivamente pelos sacerdotes de Ossaim.
Oxalá: É o pai supremo, que separou o mundo material do mundo espiritual, criou os seres vivos e gerou os orixás. Tem o poder de reger a vida e a morte, e ao mesmo tempo em que é bondoso e tolerante, também pode tornar-se firme e severo. No entanto, Oxalá prefere sempre seguir o caminho do amor. Suas esposas são Nanã e Iemanjá, e o único orixá que se encontra acima dele é Olorum (o céu). Quando representado em sua forma jovem, Oxalá recebe o nome de Oxaguiã. No sincretismo religioso, está associado a Jesus.
Oxossi: Filho de Oxalá e Iemanjá, é o orixá provedor, cuja habilidade em caçar garante a alimentação de todos os outros deuses. Seus atributos são a fartura e a perseverança (afinal, é preciso saber a hora certa para atirar a flecha!). Seus domínios são as matas. É considerado como o guardião da agricultura e da natureza. No sincretismo religioso, está associado a São Jorge e a São Sebastião.
Oxum: Filha de Oxalá e Iemanjá, Oxum tem como atributos a beleza, a fertilidade, a riqueza e o poder de gestação. É uma deusa vaidosa e sensual, que personifica a feminilidade. Seus domínios são as águas doces (que irrigam e fertilizam os campos) e o ouro. No sincretismo religioso, está associada a Nossa Senhora das Candeias e a Nossa Senhora Aparecida.
Oxumaré: Filho de Oxalá e Nanã, ele é o arco-íris que liga o céu e a terra, a serpente que fecunda o solo e gera riquezas. Feminino e masculino ao mesmo tempo, simboliza a interação das energias. Além disso, é senhor da dualidade, do movimento, do girar incessante da vida, da perpétua renovação. Em forma de serpente, Oxumaré morde a própria cauda e assume uma forma circular que lhe permite manter em equilíbrio os corpos celestes. No sincretismo religioso, está associado a São Bartolomeu.
Xangô: Senhor dos raios, do fogo e das pedras, Xangô é um dos orixás mais populares do Brasil. Seus atributos são a firmeza de caráter, o senso de justiça, o amor à verdade, o orgulho e a autoridade. No sincretismo religioso, está associado São Francisco de Assis, São Jerônimo, São João Batista e São Pedro.
Os preceitos
Cerimônias Privadas: São os ritos realizados pelos membros do terreiro sem presença do público. Normalmente acontecem como preparação para os cultos abertos. Destas cerimônias, fazem parte a preparação e a oferenda de comidas para os santos e os sacrifícios ritualísticos.
Ebós: Oferendas para os orixás. Geralmente são comidas, nas quais se incluem os animais sacrificados para esse fim. Mas, tudo dentro de criterios rigidos.
Incorporação: Durante os rituais, são entoados cânticos de louvor aos orixás. Geralmente, as letras dessas cantigas ressaltam as características de cada divindade, e destinam-se a invocá-las. Costuma-se entoar de três a sete cânticos para cada uma delas. Quando a entidade finalmente "desce", incorpora-se nas filhas-de-santo a ela consagradas. Assim, as filhas de Iansã "recebem" Iansã, as de Oxalá, incorporam o próprio, e assim por diante. Depois de todas as filhas (e filhos) de santo estarem incorporadas e devidamente paramentadas, elas dançam em roda no barracão, ao som as cantigas e dos atabaques, e dessa maneira os orixás asseguram sua proteção a seus descendentes.
Jogo de Búzios: Oráculo usado como canal de comunicação entre os homens e os deuses. É comandado por Ifá, o orixá da adivinhação. Mas, não é só por jogar buzios que o sacerdote vá ver tudo, depende do grau do mestre e do tipo de jogo dele.
Quizilas: Coisas que desagradam aos orixás. Nesse grupo, se incluem certos tipos de alimentos, além de cores, perfumes e uma infinidade de elementos. Por exemplo: O sangue é a quizila de Xangô.
Obrigações: De tempos em tempos, o adepto do Candomblé tem o dever de prestar certas homenagens e de fazer oferendas para seus orixás, de modo que possa contar sempre com seus favores e sua proteção.
Raspagem: É a Iniciação efetuada no Candomblé. O aspirante é submetido a uma série de processos ritualísticos, entre os quais se inclui a completa raspagem de sua cabeça e seu recolhimento à camarinha, onde permanecerá durante um período preparatório. No dia de sua saída, é dada uma festa (a chamada "Saída de Santo"), e a partir dessa ocasião o filho (ou filha) de santo torna-se capacitado a incorporar seu orixá durante os trabalhos.
ELEMENTOS QUE FAZEM PARTE DE UM TERREIRO
Agogô: Sineta de ferro dupla, que é acionada pelo alabê para dar início à cerimônia.
Atabaques (rum, rumpi e lé): Instrumentos musicais tocados durante as cerimônias por filhos de santo designados especificamente para essa função.

    Barracão: Grande sala, onde ocorrem os rituais, inclusive as cerimônias abertas ao público.
Camarinha: Pequenos "quartinhos" espalhados pelo terreiro, dentro dos quais os filhos e filhas de santo se recolhem por ocasião de sua iniciação.
Peji: Altares das Divindades. Nos pejis são depositadas as oferendas.
Alabê: Responsável pelos atabaques e pelo toque do agogô, que marca o início dos trabalhos.
Axoguns: São os filhos-de-santo encarregados de executar os serviços sacrificiais. Trabalham sempre sob a supervisão do babalorixá ou da ialorixá responsável pela casa.
Babalorixá: Chamado também de zelador do terreiro ou pai-de-santo, é o dirigente dos trabalhos. É sobre ele que recai a responsabilidade pelos trabalhos espirituais realizados na casa. Aplica-se essa expressão somente para o sexo masculino.
Ekede: É uma espécie de "monitora". Durante os rituais, ela conduz as iaôs incorporadas até seus respectivos pejis, e as paramenta com as roupas e as armas correspondentes ao orixá incorporado.
Ialorixá: Exatamente a mesma coisa que babalorixá, só que neste caso, trata-se de alguém do sexo feminino. Também é chamada de "mãe-de-santo" ou zeladora.
Iaôs: Filhas-de-santo, que entoam os cânticos de louvor aos orixás e dançam em roda, durante os trabalhos. Em geral, são entoadas de três a sete cantigas para cada orixá. Quando este "desce", incorpora-se nas iaôs correspondentes. Vale ressaltar que as iaôs dividem todas as atividades realizadas no terreiro, inclusive limpeza, preparação das oferendas, etc.
Ogans: Para alguns terreiros eles são Filhos-de-santo, no que se refere a parte material e fisica, encarregados de garantir a manutenção do terreiro, por meio de contribuição financeira ou de algum benefício obtido por meio de seu prestígio pessoal. São sempre designados pelo responsável da casa. Cabe ao Conselho de Ogans garantir a subsistência material do terreiro. E no sentido espiritual, a função de “ogã” como popularmente as pessoas chamam na Umbanda e no Candomblé, enfatizo a importância deles serem bem preparados para exercerem tal função em um terreiro. Infelizmente ainda hoje a mentalidade de que o ogã é “qualquer um que não incorpore” persiste. Mas o ogã como peça fundamental dentro do ritual é também um médium intuitivo que tem como função comandar todo o “setor” da curimba. Por isso faz - se necessário que seja escolhido uma pessoa séria, estudada, conhecedora dos fundamentos da religião. Além disso, o ideal é que o “neófito” que busca ser um novo ogã procure uma escola de curimba, onde aprenderá os fundamentos, os toques de nação e “como”, “o quê” e “quando” cantar. Mulheres também podem ser atabaqueiras e curimbeiras. O “cargo” de ogã vem do candomblé e apenas é dado a pessoas do sexo masculino. A mulher no Candomblé não toca atabaque, por alguns dogmas da religião, principalmente em relação à menstruação, mas, acho que tudo tem haver com eras e ciclos e o ciclo atual agora é outro. Mesmo sem quebrar a tradição, creio que tivemos evolução cosmica e ancestral para que permita-se a mulher tambem tocar aos deuses. Na Umbanda não importam-se com dogmas e conceitos do candomblé, mas seguem-se os conceitos, a meu vêr, sectaristas e intolerantes, quando querem dividir, passados diretamente pelos guias e mentores, mas, muitas vezes confundidos ou manipulados por encarnados fanáticos. Nuca vimos um caboclo ou preto – velho proibindo mulher de tocar atabaque, mas afirmo, que mesmo na Umbanda há necessidade de respeitar as tradições e a mulher tocar e cantar sim é possivel e belissimo, mas, temos que tem sempre a ordem do Astral primeiro, e, diga – se de passagem, a mulher pode tocar muitas vezes melhor do que os próprios homens.
Pai-pequeno (ou mãe-pequena): Assistente direto do babalorixá ou da ialorixá.
Existem ainda os "Candomblés de Caboclo", típicos dos cultos trazidos pelos negros de Angola. Nessas cerimônias, as filhas e os filhos de santo incorporam não apenas os orixás (que jamais conversam com os presentes), mas também os espíritos de "caboclos", que seriam entidades de luz da corrente indígena.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador

Umbanda em harmonia com a Astrologia




Eu quero agradecer as centenas de acessos em todas as minhas paginas, as centenas de e-mails, de incentivo e de interação sobre os assuntos! Isso é prova que somente alguns retrogrados com muitas mascaras e egos inflamados, são hipocritas. Estou trabalhando com afinco 24 horas, pra trazer novas informações e novas linhas de pensamento, sobre a Umbanda-Astrologica. Apesar de alguns torcerem contra cada vez mais, a Umbanda-Astrologica vem ganhando espaço. Isso mostra que muito tem que ser explicado no que hoje chamamos de Umbanda. E que muita gente que misturama a Umbanda, com Kardecismo e outras coisas retrogradas cheias de preconceitos, além de tentarem macular os importantes cultos afros, que tanto contribui com a busca ao Sagrado, nunca conseguirão imprimir nos fieis, a intolerancia ou sectarismo.
Visões que venho tendo e a energia que venho sentindo me empolgando, mostra que os Senhores do Carma querem sim trazer renovação. A Umbanda Esoterica trouxe uma grande revolução e é a base desse novo estilo que venho trazendo. Todas as chaves reveladas, por Sant Yves, são a base principal da Umbanda Estorica e a Proto-Sintese, mas, a Umbanda-Astrologica vem acrescentar uma nova visão. Mesmo usando as bases da Umbanda Estorica, com todo respeito e carinho, o que venho trazer é uma nova filosofia. Longe de pretensões, venho tentar simplificar conceitos e mostrar uma nova visão da Sagrada Umbanda fundida a Astrologia dos Orixás.
Todos me perguntam qual é a diferença entre essa nova visão e a Umbanda Esoterica que conhecemos? Bem, em primeiro lugar, a visão que tomamos parte da Astrologia como chave pra explicar a Umbanda, ao contrario da Umbanda Esoterica que toma o sentido inverso. Outro ponto, que quero deixar claro é que tento trazer a Umbanda dos templos para os buscadores, e não enviar os buscadores para os templos. Tambem, tem outros aspectos, muito importantes, como o uso de todos os planetas e não apenas 7; não descartando os principios do Candomblé e sem excluir a ação de orixas importantes como Oxumaré, Nanã e outros não muito focados na Umbanda Esoterica. Ou seja, tenho uma visão mais ampla, focando os 7 Raios como Vibrações e não apenas como 7 orixas.
Tambem a maneira de interpretar os orixas pelos signos é diferente, pois não uso a Umbanda pra identifiar os orixas no zodiaco, mas, uso a Astrologia pra identificar os orixas na Umbanda. Assim eu não venho partindo dos principios umbandistas pra astrologia, mas, da Astrologia pra Umbanda. Por isso, chamo de Umbanda-Astrologica, pela revelação astral da espiritualidade e não da revevelação astral pela espiritualidade. Enfim, tudo parece ser igual, mas, tem um prisma um pouco diferente. No entanto sem se descartar nada, só somar, pra se popularizar e não fanatizar.
Um dos grandes problemas que vejo hoje nos cultos e na busca das pessoas é o modismo. Esse é o principal fator que cega as pessoas induz a hipocrisia e a sectarismos absurdos. Uma coisa que é moda hoje, é o que ja aconteceu em outros tempos, quando a Ordem Dorica foi confrontada com a Ordem Yonica. As pessoas queriam imprimir que o homem é livre e poderoso mesmo sem as Divindades. Isso é um erro, achar que o mentalismo resolve as dores da alma.
Colocar a força da Inteligencia humanda a cima da Sabedoria Divina, além de ser um erro, tambem induz o homem ao pecado. Foi justamente essa tatica que a Serpente usou, com nossos ancestrais. Quando o homem passa a achar que é livre e poderoso ele passa a desobedecer, se tornar teimoso e anarquico. É justamente isso que Satanas quer. Que não acreditemos no pecado, na sua existencia e não tenhamos consciencia de nossos proprios erros, pra que continueos errando. As pessoas preferem ficar envoltos na sua hipocrisia, para não adimitir os desejos e assim se iludirem num poder que não o induz a mudar os conceitos.
Muitos se dizem chocados com as imagens que coloco nas postagens! O interessante, e´que elaas agem como se não tivesse tesão ou se nunca fossem viver sua sexualidade. Eu ja coloco de proposito, pra chamar a atençao das pessoas, pra suas hipocrisias, tanto internamente, quanto em nivel externo, ou seja o que são imprimidos nelas desde que nasceram.
As pessos se dizem chocadas com uma foto de mulher nua, como se não fizesse parte do nosso ser os desejos e a sexualidade. Mas, não aguentam ver uma cena libidinosa sem olhar. Na verdade a espiritualidade não se faz com imagens agelicais e coisinhas esotericas. Até quando temos que ficar com imagens de caboclos com penachos na cabeça e esoterismo barato? O ser humano tem que aceitar que tem defeitos, desejos e que não é se escondendo que vai controla-los, mas, entendendo eles a fundo. Devemos sempre lebrar que: "Nem tudo que reluz é ouro". Ou que: "Nem tudo é o que parece ser".
Muita gente, pensa que se enchermos templos com coisas bunitinhas que a essencia é melhor do que se enchrmos de coisas polemicas. Bem vendo as visões dos profetas percebemos que as visões deles, não eram de anjos lindinhos com roupas douradas, mas, de imagens monstruosas, cheias de olhos e cabeças. Se voce tivesse uma visão dessas diria que era um anjo ou demonio? E se visse um anjo de luz como cristo viu no deserto diria que era Satanas? Claro que não nossa hipocrisia e despreparo nunca deixaria que enchergassemos a verdade como ela é. Por isso não julgue o que não sabe profundamente. O Diabo não se apresenta com um ser do Mal, ele tenta nos ludibriar. Muita gente, que se diz casta e que vive com a Biblia na mão na verdade esconde muitos erros, desejos e defeitos. Veja a parabola do Fariseu e o Republicano nos Evangelhos.
O ser humano só vai evoluir quando admitir que é um pecador cheio de defeitos, que tem desejos, medos e fraquezas. E não ficar brincado de santo, com uma ideia de poderes mentais, pensando que a força biologica pode se confrontar com as ordens cosmicas espirituais.

Carlos Lima (Carlinhos Lima0) Astrologo, Tarologo e Pesquisador
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