Oferenda para Exu (despacho), e a hora grande

O QUE É OFERENDA( DESPACHO ) PARA EXU ? É uma obrigação de magia dirigida, positiva ou negativa. É um presente para captar vibrações. Deve ser feita nas encruzilhadas das matas, dos campos ou das capoeiras, entre 21 e 24 horas.Deve ser seguida um ritual de elementos físicos(objetos, velas, flores, pano cinza, etc..) e observar sempre os elementos da natureza: terra, ar, água, fogo e éter. As oferendas encontradas nas esquinas, encruzilhadas nada tem a ver com o EXU, elas são destinadas a espíritos de baixa vibração, e só servem para alimentar larvas, etc. • O QUE É HORA GRANDE? É a meia noite, o meio dia e as seis da tarde. É o momento em que são liberados todas as potências negativas do planeta. As seis horas pode ser positiva ou negativa, por isso é considerada neutra. 

NOTA: A verdadeira Umbanda, é amor puro, espiritualismo e não admite sacrifício de animais (ama teu próximo como a ti mesmo). A UMBANDA, BEM COMO TODAS AS CORRENTES RELIGIOSAS, É UM MEIO E JAMAIS UM FIM. É O MEIO USADO PELO DIRIGENTE DA RAÇA PARA FORJAR A SEMENTE DA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO. NÃO SE IMPORTA A FORMA COMO SE ADORA A DEUS OU COMO SE SEGUEM AS LEIS DIVINAS. DEUS TAMBÉM JÁ TEVE VÁRIOS NOMES E VÁRIAS FORMAS. IMPORTA É SEGUI-LAS ISTO SIM. E QUANDO OS HOMENS FOREM DE NOVO COMO CRIANÇAS, PUROS E SIMPLES, ENTÃO NÃO MAIS HAVERÁ ÓDIOS E DORES. AS DIFERENTES SEITAS E CORRENTES RELIGIOSAS TERÃO PASSADO E OUTRAS VIRÃO TOMAR OS SEUS LUGARES NUMA PURIFICAÇÃO PROGRESSIVA ATÉ QUE EXISTA APENAS UM SÓ REBANHO PARA UM SÓ PASTOR. 

BIBLIOGRAFIA: 1) FERAUDY, Roger Pierre. Serões do Pai Velho o Catecismo de Umbanda. Obra mediúnica ( Babajiananda). 1ª ed. Porto Alegre: FEEU, 1987. 2) NETO, F. Rivas. Umbanda A Proto-Síntese Cósmica. 4ª ed. São Paulo: Pensamento, 2002. 3) SILVA, W. W. da Mata e. Umbanda e o Poder da Mediunidade. São Paulo: Ícone, 1997. Texto

Poderosos orixás masculinos: Oxalá, Xangô, Oxossi, Ossaim, Ogum, Obaluaê e Oxumaré

Obaluaiê: É conhecido também por Omulu ou Xapanã. Está sempre coberto dos pés à cabeça para esconder sua figura esquálida e ferida. Com essa aparência Obaluaiê inspira medo. Muito fechado e serio, ele vive curvado por dores e tremores de febre. Alguns consideram-no O Homem (Omo) Rei da Vida (Ilu). Usa como arma o xaxará, um cetro adornado em contas e búzios que serve como captador de energias negativas para limpar almas e ambientes. Os raros filhos de Obaluaiê são tensos, sábios e tristes. Costumam ser consultados para decisões importantes e muitos vivem solitários. Ocupam importantes cargos públicos e burocráticos, mas sentem que o bom humor não é seu forte. Obaluaiê gosta de pipoca, feijão preto, milho e farofa com dendê, servido em folhas de mamona ou bananeira. Suas cores são preto, branco e vermelho. Apesar de intimamente ligado à morte, ele cura doenças, pois anda sempre com cabaças medicinais. Saúda-se Obaluaiê com: Atotô! “Silêncio! Escutai. Hora de devoção e reverência!”. Suas ervas são: bala (taioba), turin (folha-de-neve), jakomijé (jarrinha), afoxian (erva-de-passarinho) Elemento: terra Símbolo: xaxará (feixe de palha e búzios) Dia da semana: segunda-feira Roupa: vermelha e preta, coberta de palha Sacrifício: galo, pato, bode e porco Oferendas: pipoca, feijão preto, farofa e milho, com muito dendê.

Ogum: É um guerreiro de personalidade instável, filho de Yemanjá com Oxalá. Nas questões amorosas é sensual e aconchegante, mas na guerra é furioso e vingativo. Não dispensa uma boa peleja. Usa todo seu conhecimento para defender os filhos. Protege a todos os que usam o ferro para trabalhar (metalúrgico, cirurgião, açougueiro, agricultor). Seus filhos adoram estar com os amigos transformando a rotina do dia-a-dia. Parecem tão suaves, mas se houver conflito explodem numa fúria devastadora. Sua franqueza é desconcertante e a curiosidade, idem. Abominam a derrota e o perdão, preferindo um grito de guerra vitorioso. Ogum porta armas brancas de todos os tipos, principalmente espadas de fio cortante. Seu colar pode ser de cor verde ou azul escuro. Sua saudação é: Ogunyê! Algumas ervas de Ogum: ano-peipa (cipó-chumbo), omun (bredo), eregê (erva-tostão), pepe (bem-me-quer-bravo)... Elemento: ferro Símbolo: espada Dia da semana: terça-feira.

Ossaim: É filho de Oxalá e Yemanjá, mas às vezes é considerado como sem pai e sem mãe, pois brotou da terra assim como as plantas que conhece tão bem. Tal como Oxossi, ele está associado à floresta e à vegetação, por isso é considerado deus das folhas e ervas medicinais. Conhece seus usos e as palavras mágicas (ofós) que despertam seus poderes. Ossaim não cuida da alimentação, e sim da saúde e do que estiver associado ao uso das plantas, pois as folhas são portadoras do axé (poder do principio vital). Essa força é tão importante para humanos quanto para os Orixás (que se alimentam delas). O poder das folhas e plantas funciona nos dois sentidos: podem curar ou matar; podem acalmar ou alucinar. No Candomblé, Ossaim é uma figura importante na realização das cerimônias. Além de conhecer as potencialidades de cada folha e planta, existe um ritual para sua aplicação que envolve uma série de palavras mágicas que devem ser ditas de modo adequado para que o axé de cada planta seja libertado. Esse conhecimento é exclusivo de Ossaim e é considerado pelos estudiosos como um dos maiores segredos do Candomblé, revelado apenas aos iniciados. Ossaim é instável e emotivo. Seu colar é branco rajado de verde. Seus filhos são introvertidos, misteriosos e discretos. Elemento: matas Símbolo: lança com pássaros na forma de leque e feixe de folhas Dia da semana: segunda-feira (outras fontes dizem quinta-feira) Roupa: branco e verde-claro Oferendas: feijão, arroz, milho vermelho e farofa de dendê.

Oxalá: É tido como o criador da humanidade, mas esse cargo cabe exclusivamente a Olorum. O certo é que ele é o mais antigo Orixá, pois foi o primeiro criado por Olorum. Dependendo da região, pode ser chamado de Lembá, Obatalá, Orunmilá, Olodumaré, Olufon. Na verdade, esses nomes são títulos. Obatalá significa: “O Rei Branco é lento nas decisões” (pois pondera com meticulosidade). Oxalá é imponente, silencioso e frio, mas capaz de decisões enérgicas. É equlibrado e tolerante. Conhecido também como Oxalufan na fase serena, ou Oxaguian na fase tempestiva, ou Orinxanlá em quaisquer circunstâncias. Na fase serena, seus filhos mostram responsabilidade, equilíbrio e respeito. São amáveis, espiritualistas e capazes de resolver grandes problemas com sabedoria. Mas em fase tempestiva tornam-se calados, temperamentais e tem uma agilidade incrível. São altivos, aglutinadores e centralizadores. Seu cajado de prata ou alvo metal chama-se opaxorô e, na guerra, brada uma espada e uma luva metálica. Seu colar pode variar entre os tons de branco fosco ao branco salpicado de azul. Gosta muito de arroz, canjica, mel, coco verde, inhame e todos os tipos de frutas. Sua saudação é: Epa baba! As ervas de Oxalá são: efim (malva branca), omin (beldroega), afere (mutamba), obô (rama de leite). Elemento: ar Símbolo: opaxoró (cajado de alumínio com adornos) Dia da semana: sexta-feira Roupa: branca Oferendas: milho branco, arroz e massa de inhame Obs: Na Umbanda, Oxalá não incorpora.

Oxossi: É intuitivo e emotivo. É o grande patrono do Candomblé brasileiro. Oxossi é um caçador nato, irmão mais novo de Ogum e protetor dos caçadores e policiais. Por isso é chamado de Deus da Caça! Seus filhos são lutadores, obstinados e não desistem de seus objetivos por nada neste mundo. Possuem fortes ligações místicas e são capazes até de adquirir poderes sobrenaturais. Acima de tudo, possuem uma alegria contagiante e uma agitação inevitável. Empunha um arco e flecha de ferro e sua cor é o azul esverdeado. Come peixe de escamas, arroz, feijão, milho, essencialmente. Foi rei do Keto, portanto deve ser saudado com a seguinte reverência: Okê Oxossi! No sincretismo está associado a São Sebastião da Igreja Católica. Ervas de Oxossi: orin-rin (alfavaquinha), piperégun (nativo), mariwô (folha de dendezeiro), irum perlêmin (capim-cabeludo)... Elemento: florestas Símbolo: rabo de cavalo e chifre de boi Dia da semana: quinta-feira Roupa: azul ou verde-claro Oferendas: milho branco e amarelo, peixe de escamas, arroz, feijão e abóbora.

Oxumaré: Filho de Oxalá e Nana, ele tem a força que governa o movimento. É o Deus da chuva e do arco-íris (dã aido huedo – energia que gira em volta do planeta e movimenta os corpos celestes) e que transposta a água entre o céu e a terra. Os filhos de Oxumaré possuem clarividência e a capacidade de renovação e mudança constante. São pessoas que rompem com seu estilo de vida (emprego e amizades) para começar uma nova etapa. Têm tendência à bissexualidade, mas nem todos aceitam bem isso. Outras qualidades são a inteligência, a curiosidade e a ironia. Gostam de vestir e ostentar boas roupas. São agitados e precisam de movimentação. Oxumaré contém em si o poder do bem e do mal. Conta a lenda que ele é macho por seis meses, e fêmea pelos outros seis. A forma masculina é o arco-íris, cuja função é levar a água ao castelo de Xangô no céu (poder de controlar as chuvas e as secas). A forma feminina é a da cobra, que se movimenta agilmente sobre a terra e sobre as águas. A capacidade de Oxumaré assumir a forma dos dois sexos é que ele é o Orixá da transformação - coerente com a dualidade das coisas: bem e mal, dia e noite, masculino e feminino. Oxumaré é sensível e tranqüilo. Seu colar é amarelo e verde. Elemento: água Símbolo: cobra de metal Dia da semana: quinta-feira Roupa: azul-claro e verde-claro Oferendas: milho branco, acarajé, coco, mel, inhame e feijão com ovos.

Xangô: Apesar de atrevido e prepotente, ele é o símbolo máximo da justiça. É uma espécie de faz-tudo. Persegue e pune os malfeitores com rigor. Tem fixação pelo poder absoluto. É o Orixá que tem mais histórias interessantes, sempre cheias de batalhas vigorosas e vitórias. Possui três esposas: Iansã, Oba e Oxum. Essa entidade lembra em muito Zeus (deus grego) em seus momentos de fúria, pois chega até a cuspir fogo, literalmente. O filho de Xangô geralmente é dado a paixões desenfreadas, sem muito compromisso com a fidelidade. O amor é aquele que existe no momento! O passado não existe! Domina a oratória e até é um bom ouvinte desde que ele dê a sentença final. Xangô é dotado de espírito aventureiro, é indócil e libertino. Trata-se de um dos Orixás mais imponentes e majestosos. Usa um colar branco e vermelho. Sua arma é um machado de dois gumes feito de madeira de lei. Suas cores preferidas são o vermelho e o branco. Adora beber cerveja preta, vinho doce e licor. Elemento: fogo Símbolo: machado duplo (oxé) Dia da semana: quarta feira Roupa: branca e vermelha, com coroa de latão Oferendas: amalá (quiabo com camarão seco e dendê)

Exu e funções

Exu: É o elemento de ligação entre o mundo material e o espiritual. Também é o mensageiro dos Orixás. No jogo do Ifá (búzios) ele é o portador da resposta. Age como aliado da humanidade. Cada Orixá possui seu Exu. Cada terreiro tem seu Exu. Trabalha por dinheiro, bebida ou sacrifício animal. Quem não cumpre com suas obrigações ele pune drasticamente. É um servo, porém energético e sensual. Atua como uma espécie de segurança de seus devotos. Adora quebrar normas e regras. É tão amado como odiado por seus “filhos”. São provocadores, astutos, ágeis física e mentalmente. Precisam de dinamismo e inteligência para gastar sua energia interior. Ele circula em todas as dimensões, é experiente e, às vezes, amargo e explosivo como todos nós. É sempre o primeiro que baixa no terreiro em dia de festa. Especialista em questões de amores, emprego, etc. Pode ser representado por um imenso pênis de ferro como símbolo da fecundidade e virilidade masculina. É erroneamente ligado ao diabo. Isso só acontece no Brasil. Existem três tipos de Exus: Exu Pagão, Exu Batizado, Exu Coroado. Elemento: fogo Símbolo: ogó (um bastão adornado com cabaças e búzios) Dia da semana: segunda-feira Roupa: vermelha e preta Oferendas: farofa com dendê, feijão, inhame, água, mel e aguardente

O Exu Guardião, a tronqueira e as cores fluídicas de cada exu

O QUE É EXU GUARDIÃO ?- É o responsável pelo plano terra do médium, bem como pelos Exus e compadres que eles trabalham. 

• O QUE É TRONQUEIRA ? ? É o assentamento do Exu que deve ser firmado nos terreiros, fora do gongá, com faixa de proteção dos médiuns e da própria tenda. É o protetor do plano oposto, dificilmente trabalha com o médium diretamente. 

• CORES FLUÍDICAS DE CADA EXU - A cor fluídica de cada Exu é o cinza, variando a matiz para cada falange. O cinza é a combinação da cor preta e branca, ou seja o bem e o mal, a Umbanda e Quimbanda. As tonalidades são as seguintes: Exu sete Encruzilhadas - cinza claro Exu gira mundo - cinza esverdeado Exu Marabô -cinza azulado Exu Pomba Gira - cinza pálido Exu Pinga Fogo - cinza escuro Exu Tiriri - cinza Exu Tranca Ruas - cinza avermelhado. Os Exus obedecem pontos cantados,, obedecendo a lei da Pemba,, fumam charutos, encharcados de cachaça(quando executa trabalho especiais de magia) Por que o álcool? Em virtude da volatidade e seus vapores tendo assim especifica atuação em determinada classe de entidades de baixa vibração. O médium pode beber cachaça e depois no seu estado normal nada sentirá, pois o álcool é absorvido completamente pelas entidades de baixa vibração. O exu apenas usa este artifício para poder trabalhar com estas entidades de baixa vibração.

O que é saravá, Gongá e Cambono?

Saravá quer dizer Salve, irmão. E Oríginou-se nos tempos dos primeiros sacerdotes da Aumbram e era composto de 2 palavras: laô e Ava.(Adão e Eva). Não é só uma fórmula de cumprimento dos adeptos, mas um sentido altamente filosófico e oculto através vés do Supremo Pai. Na grande verdade, foi substuido o sinal da Cruz pela palavra chave e pelo tocar dos ombros, direito e esquerdo, querendo dizer que somos todos irmãos, pois somos filhos da mesma mãe e mesmo pai. 

• O QUE É UM GONGÁ? Primitivamente era o lugar sagrado das cerimônias, o local da moradia dos orixás, onde os magos brancos praticavam os seus rituais. Atualmente tomou-se um simples altar das orações cheios de imagens e ídolos. (fugiu muito da verdadeira realidade da Urnbanda).Existiam. 10 mandamentos que deviam ser seguidos, tipo: violar as mulheres, ferir o próximo, roubar, mentir, dissimular, injuriar, desejar mal ao próximo, desejar bens alheios, não se compadecer das misérias do próximo, adorar ídolos. O Gongá tem 2 finalidades específicas: ponto de fixação para os consulentes e ponto de fixação e eliminação as operações de magia. 

• O QUE É UM CAMBONO? Primitivamente era proveniente das antigas raças que praticavam o culto puro arcaico. Origina-se da junção das palavras Cam ou Cham: Om Mani Padme Hum, que significava: eu estou em ti e tu estás em mim. O mago auxiliar nas cerimônias, o homem perfeito.Era uma peça importante no culto, linguagem simbólica, ritos arcaicos, liturgia.Deveria t er grandes conhecimentos., tipo numerologia, som vibratório, ou magia sonora quimmancia, ete.. enfim conhecimento completo da Lei da Aumbram para poder atuar eficientemente nos trabalhos dentro da falange, subfalanges e legião exata. UM AUXILIAR ENTRE OS ORIXÁS, GUIAS E PROTETORES E OS FILHOS DE FÉ, QUE CONDUTA ILIBADA.

O QUE É FAZER , A CABEÇA

Esta expressão antiga é a abertura dos chacras. O mestre ensinava a abrir os mesmo e o último aberto seria o da consciência(coronário). Primitivamente fazia-se a tonsura no alto da cabeças(sacerdotes). Atualmente se faz a cabeça simbolicamente atuando apenas na parte etérica(lavam a cabeça com ervas apropriadas). Somente lá pelo sexto ou sétimo grau é feito a atuação dos 7 chacras com a finalidade de dar ao médium as qualidades fundamentais, visão, audição ou clarividência e clariaudiência.

Defumadores e guias.

DEFUMADORES É a queima de certas ervas especiais, com finalidades e fins, sempre aroma agradável usados em cerimônias, O Objetivo é descarregar o ambiente, queimar as larvas, cascões e escórias astrais, As ervas são específicas de cada orixá. Os comercializados não tem o mesmo valor do que os colhidos. • AS GUIAS É um tipo de amuleto que serve de proteção e defesa, é também um talismã mágico onde se imanta certos fluídos, vibrações para a magia positiva. O verdadeiro GUIA a é feito de elementos naturais encontrados nos mares, rios, matos, cachoeiras. São favas, sementes, raizes e devem, ser colhidas na hora planetária do oríxá, em dias apropriados e em fases da lua, depois são imantadas. Os guias coloridos nada tem a ver coma cor fluídica da entidade. O medium o usará apenas como talismã para um efeito psicológico.

FINALIDADE DA UMBANDA

1) Pemba - Era um giz que sevia para 1 rito, grafáva sinais cabalísticos(usados na magia), era a grafia do Orixá, obedeciam a sete sinais positivos que o identificavam; tipo de entidade, linha, falange, planeta, cor fluídica, elementos que manipulava, entidade que comandava. 2) Cores Orixás para a pemba: Oxalá - dourada, Oxossi - azul celeste, Ogum - escarlate, Xangô - anil, Yemanjá - branca prateada, Yori - alaranjada, Yorimá - verde clara. • MÃOS: UMBANDA - QUIROMANCIA Nos tempos memoríais os Kirmanakayas e os Karnarajás identificavam na palma da mão os sinais impressos (ajudavam a combater os magos negros), todos temos: 1 gênio planetário, 1 signo zodiacal, 1 Oríxá regente, 1 cor fluídica, 1 som próprio, 1 orientação corrente cósmica, 1 vibração chacra específico. Por isso podemos ler o passado e o futuro. • DEVANAGAR - Língua dos Deuses, som vibratório específico, originou-se de uma raiz sânscrita, partindo daí o livro sagrado dos Vedas, hinos mágicos, que nada são mais que os mantras. (sons místicos víbratórios que produzem afinidade entre a matéria e o espírito. Nota: quando uma entidade incorpora ele emite sons para poder manter a vibração constante do aparelho com a entidade.

BANHO DE ERVAS

1) Para que servem? a) para eliminar vibrações negativas, descarga, toma-se do pescoço para baixo b) para adquirir vibrações positivas, toma-se corpo inteiro. 2) Como tomar um banho de descarga: os pés devem estar em contato com a terra, não secar totalmente o corpo, usar r roupas limpas, jogar depois as ervas em água corrente. Não cozer as ervas, só ebulir. Usa-se sempre quantidade de ervas ímpares, cuida-se -se dos 4 pontos cardeais, conforme cada Orixá que nos rege. Cuida-se também se a pessoa tem um signo positivo ou negativo. Exemplo de signos positivos ou masculinos: áríes, gêmeos, leão, libra, sagitário e aquário. Exemplo de signos negativos ou femininos: touro. Cancer, virgem, escorpião, capricórnio e peixe. *Nota: assim como temos signos positivos e negativos, temos dias da semana positivos e negativos. Exemplo positivo: Terça, Quinta e Sábado; exemplo negativo: Segunda, Quarta e Sexta. Hora positiva: números ímpares Hora negativa: número pares Dia: positivo Negativo: noite Planta positiva: cheiro ativo Planta negativo: inodora ou desagráveis, Todos estes fatores devem ser avaliados num banho de descarga: por exemplo, uma pessoa de signo positivo, deve tornar banho com flores e ervas colhidas em dia e horário positivo ao contrário do negativo.

3 PLANOS DE MANIFESTAÇÃO

1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho. 2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito. 3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.

CARACTERISTICAS MEDIUNICAS DOS ORIXÁS (incorporação)

Oxalá - Incorporação suave, vibrada pelas costas e nuca, vibra aqui o chacra coronário, falam pouco, linguajar per feito e correto e não gostam de dar consultas somente para doutrinar, antes 9 da noite. Oxossi - vibração do chacra esplênico, vibrações perna de baixo p/cima e no tronco aparelho, movimento de rotação rudes, gostam de das consultas, mestres cura através das ervas, falam pouco, caminham e assoviam, estalam os dedos, Xango - modo brusco de incorporar, chacra cardíaco, raramente falam ou dão consultas, porem deslocam as mais sutis vibrações, e são humildes. Yemanjá - povo do mar, vibrações e sensações de frio e arrepio pelos braços, tronco, costas, nuca e cabelos e pelo girar rápido(em função da perda de gravidade, chacra frontal, ativa as glândulas lacrimais, choram copiosamente, produzindo mantras de beleza) dá consultas e quando falam a voz é nuance profunda e indiscritiva, clara e cristalina. Yori - crianças, sentam no chão, vibram o chacra laríngeo, vibração suave, gostam de doce. Yorimã - Pretos Velhos - assoviam para eles é corno um rnantra, vibração triste, sons cansados. Caboclos: ritmo vivo, produzem instrumentos de percursão. * Nota: Aumbram - Magos Brancos / Nigromancia - Magos Negros.