A importância de Pombagira e Exu

Temos que começar a mudar nossos conceitos de Exú e Pomba Gira. Vamos a partir de agora ver o Exú e a Pomba Gira como aquela polícia que guarda e toma conta das ruas obedecendo sempre uma hierarquia de comando, que é o Exú chefe do Terreiro, e acima dele os guias chefes da Casa. Podemos também ver os Exús como aqueles lixeiros alegres que passam pelas ruas recolhendo toda a “sujeira”. 

Vêm com brincadeiras e algazarras, mas fazem um trabalho enorme em benefício da sociedade, que diga-se de passagem é muito pouco reconhecido. E as Pomba-giras seriam as “margaridas” mulheres que trabalham também na limpeza de nossas ruas e nossa cidade, exercendo a sua profissão com presteza e determinação. Assim como devemos ter um conceito mais respeitoso do Exú, devemos também dedicar mais respeito aos trabalhos das Pombas Giras, deixando de encará-las como mulheres vulgares e da vida, que só vêm “para arranjar casamento” ou o que é pior, para desfazer casamentos... Isto é uma coisa absurda e vulgar... 

O trabalho da Pomba Gira é sério. É também um trabalho de descarrego, de limpeza, de união entre as pessoas. De abertura dos caminhos da vida, seja do ponto de vista material, mental ou espiritual. A saudação aos Exus: A saudação ao Exú é LARÓYÈ = salve, que também quer dizer salve compadre, boa noite “moça”. 

Exú é MOJUBÁ - Moju (Viver a noite) Bá (armar emboscadas) ou seja “armar emboscadas vivendo a noite”. Mas na Umbanda o trabalho dos Exús é o de guardião. Assim ao cumprimenta-lo estamos dizendo: Salve aquele que vive à noite e que arma emboscadas. Assim estamos reconhecendo seu poder e ao mesmo tempo estamos pedindo “Àquele que vive a noite, que nos livre das emboscadas”. Os médiuns que vão fazer a obrigação de Exú devem permanecer em estado de seriedade, afastando-se de bebidas, festas, que neste caso exercem uma atração para as almas desorientadas. 

A função da obrigação de Exú é basicamente para fazer com que o Exú assuma no campo a função principal de guardião do médium, desde que este se comporte a altura de sua amizade e respeito. Bebidas: Gostam muito de bebidas voláteis e o aguardente está entre elas ao qual dão o nome de malafo ou marafo, conhaque, cerveja e outras bebidas fortes. As Pomba-giras gostam de anis e champanhe. Não há necessidade de o médium ingerir a bebida, pois a mesma pode ficar num copo e o Exú ou Pomba-gira trabalhar com a sua energia utilizando o conteúdo astral da bebida. 

Comidas: Os Exús e Pomba Gira gostam de farofa, dendê, cebola, pimenta, limão, semente de mamona, e as Pombas Giras de enfeites e adornos, sem contar que gostam muito se suas oferendas enfeitadas com Rosas Vermelhas. 

Alguns Nomes de Pomba Gira: Pomba Gira do Cruzeiro, do Cais, da Calunga, do Cemitério, Padilha, Mulambo, Cigana, Ciganinha, da Calunga, Maria Bonita, Rosa Maria, Maria Rosa, Maria Rita, Rosa vermelha, Rosa do cruzeiro, Sete Véus, Sete cravos, da Encruza.. Alguns Nomes de Exú: Sete Encruzilhadas, Veludo, Caveira, Tranca Ruas, Caveirinha, Exú Campina, Exú do Cruzeiro, Calunga, do Lodo, Lalu, da Madrugada, da Meia Noite, Mangueira, Mulambo, Mulambinho, Malandro, Malandrinho, Gira Mundo, Tiriri, Marabô, Sete Capas, Cadeado, dos Rios, da Cachoeira, dos Ventos, da Praia, Quebra Galho, Sete Covas, Sete Catacumbas, Sete Luas, Sete Sombras, Três Punhais, Três Cruzes, Sete Chaves, Tranca Tudo, Tira Teima, Zé Pilintra e muitos outros. 

Hierarquia dos Exús: Os Exús e Pomba-giras prestam obediência ao Chefe da Casa. No caso da Casa Branca é o Exú das Sete encruzilhadas. Exú Tronqueira: Não confundir o trabalho do Exú guardião com o trabalho do EXÚ TRONQUEIRA. O Exú Tronqueira é aquele que guarda o Terreiro e passa por uma triagem às pessoas que entram no Terreiro. Por isso a sua casa é colocada junto à porta de entrada e é a primeira a ser saudada. Todos devemos ter o máximo de respeito do Exú Tronqueira, pois se uma Gira corre bem e firme devemos agradecer principalmente a ele.

Qual o significado de um ebó?

Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no período de iniciação. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter. O termo ebó tem pelo menos 2 significados práticos. O primeiro quando é usado para denominar um processo de limpeza, chamado também de sacudimento.

Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral.
Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal.
Ebori; Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar.
Ebó-Eledá; Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador).
Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade.
Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados.
Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento.
Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria), também inclui comidas e banquetes.
Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orixa ou Egun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores), oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha.
Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura.
Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água.
Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado, quer dizer desobediências, quebra de tabu.
Ebo Eni: Sacrifício de esteira.
Ebo Ate, Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila.
Ebo Epile: Sacrifício de fundação, na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa, uma casa residencial ou comercio.
Ebo Todara; Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada, muito bonito e agradável aos olhos, para fins de abundancia e sucesso.
Ebó Pajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva, Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira.
Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições).
Ebó nifé; Sacrifício para união e harmonia no matrimonio, geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados.
Ebo Awedo; Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo.
Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Ikú).
Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais.
Ebo Aségbe; Sacrifício de proteção pessoal.
Ebo Itá; Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo.
Ebò Ìrán; Sacrifício de defesa e ataque.
Ebò Èró Elegun; Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orixas.
Ebo Dìde Abiku; Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé; Sacrifício para se tornar uma Iyami.
Ebò Nidosù; Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa.
Ebò Àwúre; Sacrifício para benefícios.
Ebo Ajeru; Sacrifício para conseguir melhorar as finanças.
Ebo Owonini; Sacrifício para atrair dinheiro.
Ebo Arimolé owo; Sacrifício enterrado para atrair dinheiro.
Ebo Afòran; Sacrifício pra escapar de processos na justiça.
Ebò Isègun Òta; Sacrifício pra vencer Inimigos.
Ebò Ìféran; Sacrifício para conquistar Amizade, atrair Amor, Afeição.
Ebò Irogun; Sacrifício para evitar Confusão, Guerras, Desordem.
Ebò Ayekuro; Sacrifício pra acabar com Azar.
Ebo Awórò; Sacrifício para chamar fregueses.
Ebò Ìfa Ènìyàn; Sacrifício para atrair clientes.
Ebo Ìtaja; Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio.
Ebo Omobi; Sacrifício para obter fertilidade e filho.
Ebò Ipélaye; Sacrifício para longevidade.
Ebò Ajodarà; Sacrifício para ter Boa viagem.
Ebó-Gbéré; Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção.

Alguns tipos de ebó são colocados dentro de casa e outros devem ser colocados no tempo. Ebó , é assim uma oferta ritual, um forte elemento e o motivo final do processo de consulta ao oráculo. Ele tem uma função central no processo de consulta. O ritual de oferta consiste de uma liturgia elaborada com objetivo de apresentar uma comida e bebida através dos quais o homem manipulará e usará para intermediar com as divindades em seu próprio benefício. 

O relacionamento entre os seres humanos e as divindades é expressado e obtido através da execução de rituais e liturgias, e isso ocorre em qualquer religião sendo essa, a ritualização, a base da necessidade e existência das religiões uma vez que a sua razão é a ligação entre o homem e o divino. A colocação ou citação do oráculo como parte do processo de um ebó é intencional, em se tratando de Candomblé ou de Ifá, não existe sentido em se estabelecer a necessidade de se fazer um ebó  sem que o oráculo esteja envolvido. Estamos tratando de uma processo de transmissão, equilíbrio e reposição de axé  através de orixá e com a interferência de um “operador” qualificado o sacerdote, dessa forma a necessidade disso, a composição, local, etc. tem que ter sido definido através do oráculo, é assim que as coisas funcionam, isso não é Umbanda. Os rituais e litugias conectam o mundo físico ao mundo espiritual de forma a trazer harmonia e equilíbrio para o nosso dia a dia. 

A palavra ebó – significa sacrifício e devemos entender isso de uma forma ampla e não somente o que requer sangue. O ebó uma oferenda a ser feita para os ancestrais ou orixá (òrìṣà) em agradecimento por benção recebidas ou na intenção de resolver problemas ou obstáculos, abrir portas e oportunidades. Os itens normalmente se compõe de itens comestíveis como frutas frescas, água, bebidas destiladas, mel e azeite. Além disso o ebó (ẹbọ) pode conter outros itens como dinheiro, roupas, búzios e ervas.  

A realização das liturgia e rituais através do ebó re-ordena e corrige o relacionamento entre a divindade e o homem trazendo o equilíbrio que se deseja. Segundo Abímbọ́lá, todo conflito no cosmo Yorùbá pode ser eventualmente resolvido através do uso do ebó. O sacrifício é a rama que traz a solução e tranquilidade ao universo e que ordena os problemas do dia a dia. 

Algumas vezes o ebó  não virá na forma de uma oferenda física, mas sim através de regras de comportamento e proibições. Por exemplo, não frequentando alguns lugares, não consumindo determinado tipo de alimento, não fazendo determinado tipo de tarefa ou comportamento, adotando uma rotina de rezas, etc.. Uma parte muito importante de um ebó (ẹbọ) é se determinar a quantidade de tempo que ele vai ficar exposto e o local onde será colocado depois. Alguns Odú podem permitir colocar seu ebó (ẹbọ) em uma lixeira, mas normalmente algum lugar da natureza poderá ser a melhor escolha. Esta definição é parte do processo do oráculo. Mas em relação a seu significado o mais importante é entender que o ebó é mais do que um conjunto de itens físicos. 

Ele é parte de um sistema de forças e energia que é movimentado no momento em que se inicia a consulta ao oráculo, quando olódùmarè se utilizará de Orunmilá e de seus ministros, os orixá  e ancestrais, para poder mudar ou corrigir uma determinada situação, e neste processo, exu é o elemento transportador de energia, ou axé. Assim todo o conjunto espiritual que compõe os fundamentos da religião se movimentam através de uma simples consulta a Ifá, ou seja, um jogo de búzios. Não podemos entender o significado de um ebó (ẹbọ) se não compreendermos este sistema metafísico que está envolvido e suas diversas engrenagens.

Quatro coisas são importantes para a eficácia de um ebó: 

- A primeira é o correto uso de cada elemento ritual que é especificado para o odù que foi revelado na consulta ao oráculo.

- Segundo isto tem que ter objetivo e propósitos reais e sinceros.

- Terceiro, tem que ser espiritualmente tratado por sacerdotes.

- Quarto, existe a necessidade de existir uma integração entre o sacerdote, o consulente e as forças espirituais que serão movimentadas para se obter o resultado desejado. Mais ainda, quando este relacionamento é próximo, as ervas, se forem necessárias, irão curar de fato.

Ajalá é o oleiro primordial

Diz um dos mitos que Ajalá foi incumbido de moldar as cabeças dos homens com a lama do fundo dos rios e outros elementos da natureza. Ele moldava as cabeças e as punha para assar em seu forno. Ajalá tinha, contudo, o hábito de embriagar-se enquanto cozia o barro e criou muitas cabeças defeituosas, queimando algumas e deixando outras com o barro cru. A causa dos problemas que muitas pessoas apresentam antes de serem iniciadas viria exatamente de um ori cru, ou queimado, ou mal proporcionado feito durante alguma bebedeira de Ajalá. Como os orixás não gostam de cabeças ruins, a pessoa ficaria desprotegida, sem a energia do orixá. Depois que Ajalá terminava de fazer os oris (cabeças) Obatalá soprava nelas e lhes dava eni, a vida.

Ajalá é o oleiro primordial. A parte de Oxalá responsável pela criação física dos homens, por seu corpo, sua cabeça (onde vive Ori). Ele representa o aspecto mais orgânico do ser humano; o tipo de barro, de maior ou menor qualidade, mais ou menos cozido (o que implica maior ou menor número de problemas), mais claro ou escuro. Ajalá mistura ao barro folhas, frutas, minérios, sangues e uma série de materiais que determinam como será aquela pessoa, como Ori poderá agir nela. Estes ingredientes, com o tempo perdem o axé (energia) e precisam ser, de vez em quando, repostos, o que é feito nos rituais de candomblé, entre eles a iniciação.

Os mais antigos souberam que Ajalá é o Òrìsá Funfun responsável pela criação de Ori. Dessa forma, ensinaram–nos que Osàálá sempre deve ser evocado na cerimônia de bori. Yemoja é a mãe da individualidade e por essa razão está diretamente relacionada a Ori, sendo imprescindível a sua participação no ritual.

Da fusão da palavra bó, que em yoruba significa oferenda, com ori, que quer dizer cabeça, surge o termo bori, que literalmente traduzido significa “Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode–se afirmar que o bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu bori é (Lesè Òrìsà).

É o ORI INU que gerencia a cabeça física do homem. É o Òrìsá mais importante do ser humano, pois ele é ÚNICO, cada pessoa tem o seu. É Ele quem conhece e está ligado ao destino de cada indivíduo, conhece e sabe das suas restrições, das suas fragilidades , das suas potencialidades. É no ORI que se encontra a ferramenta para a solução dos nossos problemas… ORI RERE = ORI de sorte = Cabeça de sorte, cabeça iluminada ORI BURUKU = ORI sem sorte = Cabeça sem sorte, confusa, insegura, ruim ORI INU = "Cabeça Interna"

O local mais apropriado para realização deste ritual é a casa de santo. Este deve ter bom senso quanto a necessidade de recolhimento. Se o Bori for acompanhado de Eje, é recomendável o recolhimento como meio de repouso e proteção, pois o Ori que está sendo venerado não deve receber energia do sol nem do sereno. O recolhimento evita, ainda, que a "sombra daquele que passou pelo bori seja pisada."

É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza, trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" em "ORI RERE".

O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orisás.(variando assim de casa para casa, mas, sem fugir da finalidade em si). Seu objetivo é o de alimentar o Ori, seja qual for o sexo, raça, profissão, idade, nível social da pessoa. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o Sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana. Ori é o Orisá mais importante na vida de um homem, uma vez que, sem ele, o homem simplesmente não existiria.

Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori, condutor do destino pessoal. Muitas vezes se realiza um ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa, o que não significa que, retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. Assim sendo, o Ritual de Bori não tem "prazo de validade", não tem freqüência determinada (anual, semestral, mensal, etc.), devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. Ori significa, literalmente, cabeça e é, misticamente, o primeiro Orisá a ser cultuado. É ele o portador do destino humano.

Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. Omi, Obi e Orogbò, por exemplo, são elementos indispensáveis no BORI. Omi, a água, representa paz, abundância e fertilidade, enquanto o Obi e o Orogbò é usado para aplacar a fúria das adversidades, alimentar e agradar às divindades.

Cada um, como ensina Orùnmilá – Ifá, deve ser grande em seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Ori antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem, muitas vezes, se configurando como sinônimos) começam no ori, que ao mesmo tempo aponta para as seguintes direções: OBI ORI - A TESTA.
OBI OKAN - O CORAÇÃO
OPA OTUM - MÃO DIREITA
OPA OSSI - MÃO ESQUERDA
ESE OTUM - PÉ DIREITO

ESE OSSI - PÉ ESQUERDO. 

Da mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro é a referencia, logo toda pessoa deve se colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os pontos cardeais: os caminhos a escolher e seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.

Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranqüilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Ori de cada um eleger prioridades e, uma vez cultuado como se deve, proporcioná-las aos seus filhos. 

O peixe representa às potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade, o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, a germinação, simbolizam fartura e riqueza. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a ori; é a boa semente que se planta e espera-se que dê bons frutos.

O bori prepara a cabeça para que o Òrìsá possa manifestar–se plenamente. Há um provérbio nagô que diz: Ori buruku kósi Òrìsá (A cabeça ruim não tem orixá. É o bori que torna a cabeça boa. Entre as oferendas que são feitas ao ori algumas merecem menção especial. É o caso da galinha d’angola, chamada nos Candomblés de etú ou konkém, que é o maior símbolo de individuação e representa a própria iniciação. A etú é adosú, ou seja, é feita nos mistérios do òrìsá. Ela já nasce com osù, por isso relaciona–se com começo e fim, com a vida e a morte, e por isso está no bori e no asèsè. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.

Quando estamos em harmonia com ele, superamos os obstáculos mais facilmente e assim, certamente conectados à positividade interna e à dinâmica perfeita da natureza, encontramos a vitória e o sucesso na concretização dos nossos objetivos pessoais. O Sacerdote deve saber que durante este ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orisá for louvado.

ODÙDUWÀ o poderoso orixá ancestral

Oòdua, é a própria origem dos Yorùbá, histórica, mítica e culturalmente. Entre a lenda e a história não existe uma fronteiras clara, só nos é possível entrar na tradição oral e aí encontrar uma série de significados. A complexidade da sua própria existência, a essência de Odùduwà dará para inúmeros artigos, resta aqui deixar, para já uma introdução central. 

Odùduwà é a origem de todos os Yorùbá e de todas as dinastias que lhe seguiram. Apesar de certas teorias afirmarem que Odùduwà teria vindo de Meca, a verdade é que Oòdua será anterior à própria formação do islão, e assim sendo, a tradição oral de Òyó, que refere Odùduwà como um migrante do este, remetirá certamente para Ekíti e Okùn. Outra teoria, que tem grande aceitação entre os Yorùbá, é que Oòdua teria vindo da região de Nubia ou Egipto, fugindo de perseguições religiosas ou devido às invações gregas do Egipto, durante o século 4 a.C., sendo aqui também citadas as regiões de Ekíti e Okùn, agora como regiões de chegada, local marcado pela confluência dos rios Niger e Benue e onde a língua Yorùbá, o kon Yorùbá, se separa das língua Igbo, Igala e Edo, línguas de um mesmo tronco étnico. 

Na tradição de Ilé-Ifè, Odùduwà teria vindo do este fugindo de perseguições religiosas (como na tradição oral de Òyó) e teria tomado, juntamente com um grupo que lhe era fiel, a região de Ifè, tendo derrotado e conquistado um povo local chamado Igbo que era liderado por Orèluerè, um partidário de Obàtàlà, apesar da imensa oposição que estes lhe fizeram (a defesa dos Igbo originou a Egbé Ogbóni, sociedade secreta defensora da justiça).

O mito, esse, fala de Odùduwà como uma divindade feminina

Em épocas memoriais, a Terra era apenas uma imensidão aguacenta e pantanosa. Sendo assim Olórun-Olódùmarè convocou Obàtálá para comparecer à sua presença e encarregou-o da obrigação de criar o mundo. Para tal, ele recebeu o Àpo-Ìwa – o saco da existência. Obàtálá foi então consultar Orúnmìlà que recomendou fazer oferendas para não ter problemas no caminho de sua empreitada. Mas Obàtálá não levou a sério a recomendação de Òrúnmìlà, pois acreditou somente em seus poderes. 

Odùdúwà que observava tudo atentamente, também foi consultar Orúnmìlà, que assegurou que se ele oferecesse os sacrifícios prescritos seria o chefe do mundo que iria ser criado. A oferenda consistia em quatrocentas mil correntes, uma galinha com pés de cinco dedos, um pombo e um camaleão, além de quatrocentos mil búzios. 

Sendo assim Odùduwà fez as oferendas. Chegando o dia da criação do mundo, Obàtálá se pôs a caminho do Òrun, onde Èsù é guardião – Oníbodè-Òrun. Mas Obàtálá não fez as oferendas neste lugar como estava prescrito. Èsù que ficou muito magoado com a insolência de Obàtálá, usou de seus poderes para se vingar de Obàtálá. Onde uma grande sede começou a atormentar Obàtálá, que aproximou-se de uma palmeira e tocou seu tronco com seu comprido bastão – Òpá-Sorò. Da palmeira jorrou vinho em abundancia e Obàtálá bebeu do vinho até embriagar-se. Ficou completamente bêbado e adormeceu na estrada, à sombra da palmeira de dendê – Igi-Òpe. Ninguém ousaria despertar Obàtálá. 

Odùdúwà tudo acompanhava. Quando certificou-se do sono de Obàtálá, Odùduwà apanhou o saco da criação que fora dado a Obàtálá por Olódùmarè. Foi a Olódùmarè e lhe contou o ocorrido. Olódùmarè viu o saco da criação em poder de Odùdúwà e confiou a ele a criação do mundo. Com as quatrocentas mil correntes Odùduwà fez uma só e por ela desceu até a superfície do mar – Òkun. Sobre as águas sem fim, abriu o saco da criação e deixou cair um montículo de terra. Soltou a galinha de cinco dedos e ela voou sobre o montículo, pondo-se a ciscá-lo. A galinha espalhou a terra na superfície da água. 

Odùduwà exclamou: “Ilé Ifè!” – a terra é ampla!, frase que depois deu nome à cidade de Ifé, cidade que está situada no lugar onde Odùduwà criou o mundo. Em seguida Odùdúwà apanhou o camaleão – Agemo – e fez com ele caminhasse naquela superfície, demonstrando assim a firmeza do lugar. Enquanto isto Obàtálá continuava adormecido e Odùduwà partiu para a terra para ser seu dono. Então, Obàtálá despertou e tomou conhecimento do ocorrido. Voltou a Olódùmarè contando sua historia. Olódùmarè disse: “O mundo já está criado. Perdeste uma grande oportunidade” e para castigá-lo proibiu Obàtálá de beber vinho de palma para sempre, ele e todos os seus descendentes. Mas a missão não estava ainda completa e Olódùmarè deu outra dádiva a Obàtálá: a criação de todos os seres vivos e criou o homem. 

Obàtálá modelou em barro os seres humanos e o sopro de Olódùmarè os animou. O mundo agora se completara. E todos louvaram Obàtálá, Odùduwà e Olódùmarè – Deus Supremo. Odùduwà é então considerada a metada feminina da criação, a metade inferior da cabaça-mundo, o igbá-odù.