Animais e anjos e a magia cerimonial

Tem muito canalha covarde e insano, que adora matar e maltratar animais. Felizmente tem muita gente benfeitora, que doa seu tempo e sua vida pra defender os animais, ou cria algum com amor e carinho. O que muita gente não sabe, e por isso muitos seguem apenas modismos, é que cada um tem seu próprio animal de poder. O Brasil é hoje um dos países que mais tem cães e gatos, pois a divulgação desses bichos e maior. Muitos querem um cachorro por que viu o vizinho com um... Mas, algumas pessoas, tem seu axé ligado a uma ave, a um outro animal mamífero, até mesmo selvagem. Quem tem mediunidade magisticas, de bruxa, fada ou ligada aos anjos, aves são muito forte como bom auguro. Até mesmo as aves de rapina. Os pajés andinos ou mexicanos, gostavam muito de águias e falcões, como alguns clãs ciganos, gostavam de coruja, tudo pela amplificação e simbolismo com a sensitividade e clarividência. E pesquisando a fé do povo hebreu também vemos isso claramente, estampado, o simbolismo da águia que voa no deserto ou animais em forma de querubins. E apesar de muitos pesquisadores "angelólogos", como a Monica Bonfiglio, afirmarem que as penas dos anjos, são apenas simbolismo pra demonstrar velocidade, na verdade, visões de muitos profetas atestam que os anjos, em algumas categorias tem sim asas. Outra afirmação é que anjos não seriam vistos, pois segundo ela "são bolas de fogo". Pode até ser, mas, não todas as categorias, pois os anjos de guarda aparecem em forma humana, como apareceu em diversas ocasiões aos patriarcas...

Como a natureza da consciência sobe de acordo com o nível sublime de cada mundo, as criaturas do mundo de Beriya são mais plenamente consciente da forma em que o seu mundo está constantemente a ser criado. Ao mesmo tempo, desde que o mundo de Beriya ainda é um mundo à parte, suas criaturas e almas têm os seus próprios eus individuais. Eles podem realmente perceber a luz divina, e eles podem aceitar plenamente a sua posição dominante em tudo, mas, sentindo-se separar a partir desta luz infinita, eles reconhecem a sua existência independente. Mesmo o seraf anseia poderosamente para se aproximar do Divino, apesar de ser tão acima de qualquer coisa o homem pode compreender. E apesar de ser a personificação da compreensão e inteligência superior, ele está ciente de que a sua é uma realidade ainda desconectado do Divino. 

Toda criatura do mundo da Beriya também serve como um anjo-mensageiro, recebendo a abundância dos seres angelicais e as almas do mundo de Yetzirah, e elevá-las a um nível mais elevado no mundo da Beriya e, ainda, a alturas infinitas . 

 Como os anjos do mundo de Yetzirah, os serafins são essências abstratas singulares, não dadas a mudar, mas que os anjos do mundo de Yetzirah são encarnações de pura emoção, os do mundo de Beriya são essências de inteligência pura. Os serafins são anjos que se manifestam nos níveis mais elevados da mente e também refletem as diferenças entre os vários planos de consciência e compreensão. 

Um dos outros nomes para o mundo da Beriya é "mundo do trono", tirada da visão de Ezequiel do Trono divino da Glória. Um conjunto, no entanto, esse aspecto do Divino que é revelada aos profetas é o mundo diretamente acima do mundo dos Beriya conhecido como o mundo de Atzilut. Esta é a fonte de onde D'us é dado a conhecer aos poucos, enquanto o mundo de Beriya é a sua sede ou trono, desde que, como está escrito: "a terra é o Seu escabelo". Além disso, o trono divino ou Chariot é o meio através do qual a abundância divina desce para as criaturas e as coisas do nosso mundo e faz contato com os muitos sistemas complexos de todos os mundos. 

Imediatamente acima do mundo de Yetzirah é o mundo chamado Beriya, que, como os outros, inclui muitos reinos diferentes, níveis e câmaras. E assim como o mundo de Yetzirah é composta de uma multidão de seres espirituais, cuja essência é puro sentimento e emoção, o mundo da Beriya é um mundo do intelecto puro. Esta qualidade mente do mundo da Beriya não é uma essência meramente intelectual, mas sim expressa-se como o poder ea capacidade de entender as coisas com um entendimento genuíno, interior. É, em outras palavras, a mente como criador, bem como aquele que registra e absorve conhecimento. 

No mundo da Beriya, há câmaras, por assim dizer, em que há um certo ritmo medida de tempo, em uma ou outra forma, com uma relação entre o passado, o presente eo futuro, entre causa e efeito, e no qual há almas e criaturas que pertencem especificamente a este mundo. Estas criaturas do mundo de Beriya, são os anjos mais elevados, chamados de "serafim", a partir da palavra hebraica para "queimar", "saraf". 

Merkabah / Merkavah misticismo (ou Chariot misticismo) é uma escola de início judeu misticismo , c. 100 aC - 1000 CE, centrado em visões , como os encontrados no livro de Ezequiel capítulo 1, ou no Hekhalot ("palácios") da literatura, sobre histórias de ascensões aos palácios celestiais e do Trono de Deus . O principal corpus da literatura Merkabah foi composto em Israel no período de 200-700 dC, embora referências posteriores à tradição Chariot também podem ser encontradas na literatura da Chassidei Asquenaz na Idade Média. Um grande texto nesta tradição é a Maaseh Merkabah (Obras da Chariot).

De acordo com os versos de Ezequiel e seus comentários atendente, sua visão consiste em uma carruagem feita de muitos seres celestiais impulsionados pela "semelhança de homem." A estrutura base do carro é composto por quatro seres. Esses seres são chamados de "seres vivos" (em hebraico: חיות ḥayyot ou khayyot). Os corpos das criaturas são "como a de um ser humano", mas cada um deles tem quatro faces, correspondentes às quatro direções do carro pode ir (Leste, Sul, Norte e Oeste). Os rostos são a de um homem, um leão, um boi (mais tarde alterado para um querubim em Ezequiel 10:14 ) e uma águia. Astrologicamente são Aquário (Ar), Leo (Fogo), Taurus (Terra) e Escorpião (Água). Desde há quatro anjos e cada um tem quatro faces, há um total de dezesseis rostos. Cada anjo "Hayyot" também tem quatro asas. Duas dessas asas espalhados por todo o comprimento do carro e conectado com as asas do anjo do outro lado. Isso criou uma espécie de 'caixa' de asas que formou o perímetro do carro. Com as restantes duas alas, cada anjo coberto o seu próprio corpo. Abaixo, mas não ligado aos pés dos anjos "ḥayyot" são outros anjos que são em forma de rodas. Esses anjos rodas, que são descritos como "uma roda dentro de uma roda", são chamados de " Ophanim "אופנים (rodas lit., ciclos ou formas). Estas rodas não estão diretamente sob o carro, mas nas proximidades, e ao longo de seu perímetro. O anjo com a cara do homem é sempre do lado leste e olha para a "semelhança de homem" que impulsiona o carro. A "semelhança de homem" se senta em um trono feito de safira . 

A Bíblia depois faz menção de um terceiro tipo de anjo encontrado no Merkabah chamado de " Serafim anjos "(literalmente" queima "). Esses anjos aparecem como flashes de fogo continuamente subindo e descendo. Esses anjos "Seraphim" alimentado o movimento do carro. Na hierarquia destes anjos "Serafins" são os mais elevados, isto é, mais próximo de Deus, seguido pelo "Hayyot", que são seguidos pelo "Ophanim." O carro está em um estado constante de movimento, ea energia por trás desse movimento é executado de acordo com esta hierarquia. O movimento do "Ophanim" é controlado pelos "criaturas vivas", enquanto o movimento do "Hayyot" é controlada pelo "Serafins". O movimento de todos os anjos da carruagem são controlados pela "semelhança de homem" no trono. 

Toda a História da Salvação está representada, tanto as criaturas racionais quanto as irracionais, celestes e terrestres, beneficiárias do amor infinito de Deus, manifestado na pessoa de Jesus Cristo pregado na Cruz e glorioso ao mesmo tempo. Quando o povo de Israel rompia quaisquer dos 613 artigos da Lei de Deus e os mandamentos que tinham que guardar em sua vida cotidiana, e quando eles reconheciam os seus pecados, davam a Deus suas ofertas puras de acordo com o esquema do sistema de sacrifício imposto por Ele. O lugar onde eles davam essas ofertas é o Altar de Holocausto. Em outras palavras, o povo de Israel recebia a remissão de pecado pela imposição de mãos sobre a cabeça do animal de sacrifício puro, cortando sua garganta e tirando seu sangue, colocando o este sangue nos chifres do Altar de Holocausto e vertendo o resto no chão, e queimando a carne deste sacrifício no altar. 

Como os animais puros era sacrificados com a imposição de mãos e o derramamento de seu sangue, Jesus Cristo veio a nós como o Filho de Deus e suportou a condenação de todos nossos pecados. Da mesma maneira que as ofertas de sacrifícios do Antigo Testamento tinham que aceitar todos os pecados pela imposição de mãos e o derramamento de sangue, Ele aceitou todos os pecados do mundo passados sobre Ele sendo batizado por João, e levou a condenação destes pecados através do derramamento do Seu sangue sobre a Cruz. Quando olharmos para o capítulo 4 do Livro de Levítico, nós vemos que sempre que os sacerdotes ungidos, a congregação inteira de Israel, um governador, ou quaisquer das pessoas que pecassem, eles recebiam a remissão de pecado trazendo uma a oferta de sacrifício a Deus, impondo suas mãos sobre a cabeça, matando-a, retirando seu sangue, e levando isto ao Altar de Holocausto e oferecendo a Deus. De fato, este Altar de Holocausto era onde os Israelitas davam as suas ofertas de pecado todos os dias, não passava um só dia que não estivesse ocupado lá a. Os Israelitas que queriam se libertar dos seus pecados preparavam um animal puro e o davam a Deus no Altar de Holocausto como a oferta de sacrifício. Os pecadores passavam todos seus pecados sobre o animal de sacrifício impondo as mãos sobre sua cabeça, e, como o julgamento destes pecados, extraíam seu sangue cortando sua garganta. Então os sacerdotes e colocavam este sangue da oferta de sacrifício nos chifres do Altar de Holocausto, e queimado sua carne e gordura no altar. Assim é como o povo de Israel recebia a remissão de pecado. 

Sem importar quem pecava, se era um líder do povo de Israel, o Sumo Sacerdote, sacerdotes normais, a congregação inteira, ou qualquer entre as pessoas comuns, tinham que receber sua remissão de pecado trazendo um animal de sacrifício, como um touro, cabra, ou carneiro, e dando isto a Deus como a oferta de sacrifício. Pecadores ou seus representantes tinham que impor suas mãos na cabeça do sacrifício e matá-la, colocar seu sangue nos chifres do Altar de Holocausto, verter o resto do sangue no chão, e assim queimar a gordura da oferta de sacrifício que os perdoaria dos seus pecados. Então, muitos tinham que trazer os animais de sacrifícios ao Altar de Holocausto, impor as mãos na cabeça das ofertas, retirar o sangue e dar aos sacerdotes. Quando se davam ofertas no Altar de Holocausto, estas ofertas de sacrifício tinham que ser puras. E quando os pecadores davam ofertas a Deus, eles tinham que ter certeza de trazer animais puros diante de Deus, e só impondo as mãos nas cabeças destas ofertas de sacrifícios puras seus pecados eram passados a elas era. Como tal nada poderia ser omitido ao dar a oferta de sacrifício. Normalmente, a pessoa que pecava tinha que impor as suas próprias mãos na cabeça do seu animal de sacrifício, mas quando a congregação inteira de Israel pecava, seus anciões representativos colocavam suas mãos na oferta de sacrifício (Levítico 4:15). Claro que, o animal de sacrifício sobre o qual as mãos eram impostas tinha que ser morto cortando sua garganta e retirando seu sangue. E finalmente, tinha que ser queimado no altar. 

Porém, é bom saber separar a ação de oferta a Deus, de atos insanos, barbaros e cruéis de matar ou agredir animais indefesos. No Bhagavad Gita o Senhor Krishna diz sarva kaunteya yonishu (BG , 14,4 ) : " Em todos os seres vivos existe uma alma espiritual . " Isso significa que mesmo nos animais não é uma alma , por isso não temos o direito de matar ou comer carne. Assim como existem leis do governo , por isso existem leis da natureza , ou Deus Leis . Se matarmos , então, que nos liga a Karma , e vamos começar a reação . A analogia do Karma significa " Para cada ação há uma reação oposta igual ' . Assim, ou nós fazemos bom ou mau karma , ainda estamos nos vinculativo mais a este mundo material. Além disso , apenas por ver um prato de carne no seu prato não significa que tudo está bem, tem havido tanta violência ido para ele antes de ver o produto final. O Senhor Krishna diz que ele é o pai original de todas as entidades vivas ( aham bija - pradah pita - BG, 14.4) , por isso não temos o direito de matar ninguém. Se não temos o direito de dar vida a uma criatura viva , também não tem o direito de matá-los desnecessariamente. Um devoto é cheio de compaixão , e ele não pode ver ninguém sofrer, até mesmo os animais. 

"Nós seres humanos, estamos na natureza para auxiliar o progresso dos animais, na mesma proporção que os anjos estão para nos auxiliar. Portanto quem chuta ou maltrata um animal é alguém que não aprendeu a amar" Chico Xavier

"Creio que os animais são uns anjos que podem nos ensinar o que é fidelidade". Wal Águia 

Eis O Senhor é nosso espelho; abra os olhos e vê-los nele, e aprender a forma do seu rosto. - Odes de S. Salomão , 13:01 

Quando o nível final de reacção não tiver sido atingido, consciência pode ver-se claramente como independente das qualidades fundamentais da natureza. - Patañjali, o Yoga Sutra , I.16 

Tudo tem uma superfície, formas, sons e cores .... Como podemos considerar qualquer um deles para ser o ser primitivo? -Os Escritos de Chuang Tsu , 19 


Esse chamado corpo é uma porção da Alma discernida pelos cinco sentidos. -William Blake, 

O Casamento do Céu e do Inferno A natureza é um espelho, a muito mais clara dos espelhos; analisá-la e admirar! -Feodor Dostoievsky, Crime e Castigo 

Sacríficio é uma palavra que devemos ressaltar em nosso culto, quando ofertamos qualquer elemento ao Òrìsá devemos tratá-lo também como EBÓ. Ebó é todo elemento ofertado a uma força espiritual, seja ela de que natureza for, ajogun (forças negativas), irunmolé (òrìsás que não são funfun-branco) ou òrìsá funfun. Quanto ao Ebó Ejé, oferecimento de sangue, as críticas tornaram-se cada vez mais contundentes, com apoio externo, inclusive da mídia, que não perde a oportunidade de associar qualquer fato ligado ao nosso culto com Bruxaria, Magia Negra, Vodoo (como aspecto pejorativo) e etc… É surpreendente como pessoas que são leigas nestes fundamentos e incapazes de resolver problemas gravíssimos que a religião Iorubá por inumeras vezes se defronta e resolve, vem nos atacar nos chamando de primitivos e incivilizados. 

Ebó é um termo africano, do iorubá, que tem várias acepções nos cultos africanos no Brasil, mas as acepções todas têm em comum o fato de tratar-se de uma oferenda, dedicada a algum orixá, podendo ou não envolver o sacrifício animal. Ebó nada mais é do que uma limpeza espiritual, contendo vários tipos de comida ritual. Como alguns dizem é uma limpeza da aura de uma pessoa, de uma casa, de um local de comércio. Transfere-se para os alimentos a energia maléfica que está na pessoa ou no local, com a ajuda de Exú e dos Orixás. Não adianta só oferecer as comidas, o segredo está nas cantigas, e na receita, algumas podem ser conhecidas mas a maioria faz parte do segredo do Candomblé. Pode-se fazer ebó para abrir os caminhos para emprego, ebó de saúde, ebó de prosperidade, o que varia é a receita. Existem vários tipos de ebós, mas sempre será feito de acordo com o determinação do jogo de búzios merindilogun. 

Dentro do Velho Testamento encontraremos o Levitico, o terceiro livro da Bíblia atribuído a Moisés. Os judeus chamam-no Vayikrá. Basicamente é um livro teocrático, isto é, seu caráter é legislativo; possui, ainda, em seu texto, o ritual dos sacrifícios, as normas que diferenciam o puro do impuro, a lei da santidade e o calendário litúrgico entre outras normas e legislações que regulariam a religião. Não somos dissimulados ao ponto de ignorar o ciclo de vida e morte, sabemos de nossas responsabilidades. A Terra (Ikole Aiye), como um grande Ile ikú, alimentada por este ciclo de morte e renascimento desde os primórdios, nos fornece o material necessário impregnado dos elementos insubstituiveis para nossa liturgia, não podemos deixar que uma visão utópica transgrida essa lei sagrada. 

No jogo de búzios define-se qual orixá será oferecido o ebó, sendo que cada um leva seus ingredientes especiais tais como: a canjica de Oxalá, a batata doce de Oxumaré ou o inhame de Ogun. Há ainda aqueles ebós para afastar espíritos desencarnados que ainda atrapalham a vida de alguns chamado de ebó de Egun, e outros para curar traumas e ajudar no esquecimento e superação de experiências ruins, o ebó de "susto" é para prevenir problemas no futuro. Não são em todos eles que ocorre a sangria de animais, pois há os chamados ebós brancos ou secos, nos quais não é permitido qualquer sacrifício e os animais utilizados, geralmente neste caso os frangos e galos, são soltos na natureza com vida. 

A maioria das pessoas que consomem carne não se preocupa com a origem deste animal, seu abate e posterior comercialização, estão desconectados da realidade. Menciono também os vegetarianos, que ao tirar da terra legumes, verduras e hortaliças, também estão tirando vidas, neste caso, eliminando a seiva, sangue verde, a respiração, a fotossíntese, deixando de ser um ser vivo para lhe dar a vida. Dentro do Culto Ioruba a imolação de animais é tratada com respeito, gbaduras e orikis, onde este sangue estará dando vida a outros e fertilizando a própria terra. Lembrando o iton onde Olodunmarè determina que a terra, Onilè, será o principal receptáculo de todo oferecimento. Dentro de Ifá, nos Odu Irete-meji e Oturupon’turá, Òrúnmìlá determina a troca dos seres humanos pelo dos animais, foi quando a cabra substituiu a filha de Òrúnmìlá no ritual de ebó ejè. 

Após o ritual do ebó as folhas sagradas são usadas de forma ordenadas nos banhos litúrgicos, podendo ser necessário o uso de água sagrada. Existe uma rígida cartilha a ser seguida para que se tenha resultados, e o sacrifício seja aceito. As proibições denominado de ewo são revelados, por exemplo: a não ingestão de qualquer tipo de carne vermelha nem tão pouco frutas vermelhas ou ácidas (incluindo seus sucos), a abstinência principalmente de práticas sexuais como também beijos e abraços, fica proibido a ida a velórios, hospitais, cemitérios ou mesmo a passagem sob arames farpados ou escadas e a bebida alcoólica é um verdadeiro tabu. 

Os sacrifícios de animais praticados pela religião iorubana, vão além do AXÉ, servem para alimentar o povo, pois a carne é consumida pelo egbè. Note-se que a vida animal oferecida através de ebó, dentro do Culto Yoruba, é rezada e seu espírito enviado com todo o respeito a terra dos ancestrais e para os nove espacos do orun. Tudo incluído na composição da Terra esta contido, também, na composição do sangue. Por exemplo, zinco, água, minerais, ferro, magnésio, etc… Note-se que todos os reinos, seja ele mineral, vegetal ou animal, está contido em nosso sangue e vice-e-versa. Sacrificar os animais não são regras e as orações específicas da ação dão graças a Deus pelo sacrifício.

Acarajé comida baiana, gostosa e sagrada!

O saber reconhecido como patrimônio cultural imaterial refere-se ao ofício da baiana em Salvador que teve início com a produção do acarajé, bolo de feijão fradinho frito no azeite de dendê. A técnica de feitura do acarajé representa um modo de fazer enraizado no cotidiano dos seus produtores, seja para uso religioso, alimento sagrado oferecido às divindades nos rituais do candomblé, seja para uso profano, comercializado nas ruas pelas baianas. Segundo pesquisadores, a partir da segunda metade do século passado, as Baianas de Acarajé passaram a ser mais reconhecidas e valorizadas nacionalmente, transformaram-se em ícones da cultura soteropolitana junto a outros aspectos da cultura imaterial, como o jogo da capoeira ou as festas de largo que complementam e vivificam a atmosfera colonial ainda possível de ser evocada em Salvador.

O ofício das baianas é um saber tradicional enraizado no cotidiano dos soteropolitanos, profundamente vinculado aos grupos afro-brasileiros. Deve ser reconhecido não só por seu significado para a manutenção da diversidade cultural brasileira, mas pela iminência de descaracterização que hoje ameaça os ofícios tradicionais das baianas de Acarajé. O registro engloba os rituais envolvidos na produção do acarajé, na arrumação do tabuleiro e na preparação do lugar onde as baianas se instalam, além dos modos de fazer as comidas de baiana, com distinções referentes à oferta religiosa ou à venda nas ruas. Estão destacados o acarajé com seus recheios habituais, o abará, o acaçã, o bolinho de estudante, as cocadas, os bolos e mingaus; o uso de tabuleiro para venda das comidas; a comercialização informal em logradouros, feiras e festas de largo; o uso de indumentária própria das baianas, como marca distintiva de sua condição social e religiosa, presente especialmente nos panos da costa, nos turbantes, nos fios de contas e outras insígnias e, por fim, o uso do tabuleiro para venda de comidas.

Acarajé, Akará ou Acarajé, é uma comida do ritual do Candomblé da orixá Iansã e uma das delícias da culinária afro-brasileira feito de massa de feijão-fradinho, cebola e sal, frito em azeite-de-dendê, podendo ser servido com pimenta, camarão seco, vatapá, caruru, salada, praticamente todas estas iguarias são pratos da cozinha baiana. Na África, é chamado de àkàrà que significa bola de fogo, enquanto je possui o significado de comer. No Brasil foram reunidas as duas palavras numa só, acara-je, ou seja, “comer bola de fogo”. Devido ao Modo de Preparo o prato recebeu esse nome.

O registro do Ofício da Baiana de Acarajé reconhece todos saberes e fazeres tradicionais aplicados na produção e comercialização das chamadas comidas de baiana, feitas com dendê, com destaque para o acarajé. Desde sua origem africana, a produção e consumo das comidas das Baianas de Acarajé, ou Baianas de Tabuleiro, constituem práticas culturais reiteradas e atualizadas com a contribuição de outros grupos étnicos-culturais e profundamente enraizadas no cotidiano da população baiana.

O acarajé, o principal atrativo no tabuleiro, é um bolinho característico do candomblé. Sua origem é explicada por um mito sobre a relação de Xangô com suas esposas, Oxum e Iansã. O bolinho se tornou, assim, uma oferenda a esses orixás. Mesmo ao ser vendido num contexto profano, o acarajé ainda é considerado, pelas baianas, como uma comida sagrada. Por isso, a sua receita, embora não seja secreta, não pode ser modificada e deve ser preparada apenas pelos filhos-de-santo. O acarajé é feito com feijão-fradinho, que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca. Após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal. Esse primeiro acarajé sempre é oferecido a Exu pela primazia que tem no candomblé. Os seguintes são fritos normalmente e ofertados aos orixás para os quais estão sendo feitos. O acará Oferecido ao orixá Iansã diante do seu Igba orixá é feito num tamanho de um prato de sobremesa na forma arredondada e ornado com nove ou sete camarões defumados, confirmando sua ligação com os odu odi e ossá no jogo do merindilogun, cercado de nove pequenos acarás, simbolizando “mensan orum” nove Planetas. (Orum-Aye, José Benistes).

A forma de preparo é praticamente a mesma, a diferença está no modo de ser servido: ele pode ser cortado ao meio e recheado com vatapá, caruru, camarão refogado, pimenta e salada (feita com: tomate verde e vermelho mais coentro).O acarajé tem similaridade com o abará, difere-se apenas na maneira de cozer., o acarajé é frito, ao passo que o abará é cozido no vapor.

O tamanho e o formato do acarajé têm simbolismos próprios e são endereçados a divindades específicas. O acarajé grande e redondo é de Xangô; os menores servem para as iabás, como Iansã”. Mas, o acarajé pode ser usado para outros orixás tambem porque é uma comida muito especial e aceito por quase todos os orixas, como Ogum, por exemplo.

O acarajé também é um prato típico da culinária baiana e um dos principais produtos vendidos no tabuleiro da baiana (nome dado ao recipiente usado pela baiana do acarajé para expor os alimentos), que são mais carregados no tempero e mais saborosos, diferentes de quando feitos para o orixá.

Leia mais sobre acarajé

EBÓ ENCANTAMENTO "AMARRAÇÃO" III

Magia do amor

Pra se fazer um encantamento, além de observar todos os preceitos e conceitos que citei nos artigos um e dois que postei anteriormente sobre Ebó e Encantamento, é preciso ver também pra quem esse ritual estará sendo usado, pois saibam bem, que muitas pessoas tem o corpo fechado. Algumas pessoas magias não entram, não pegam  e em algumas, até são enviadas de volta pra quem fez. Por isso muitos que tentam fazer amarrações, além de não dar certo, ainda voltando a magia, ficam mais e mais apaixonadas e obsessivas, enquanto o alvo continua intacto e ignorando, pois magia não pega. Por isso tem que avaliar bem quem é a pessoa que se almeja alcançar, se o orixá combina se a sinastria aprova o romance e se não é apenas birra ou paranoia de quem quer amarrar o outro...

1 Obi

Mel

1 vaso de planta sem espinho

Fita branca e amarela

3 vezes o nome um por cima do outro

Açúcar

Abrir o obi em duas partes, por os nomes, mel, açúcar, amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar, todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de fulano(a), quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia, entregar a Ogum.

Qual o significado de um ebó?

Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no período de iniciação. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter. O termo ebó tem pelo menos 2 significados práticos. O primeiro quando é usado para denominar um processo de limpeza, chamado também de sacudimento.

Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral.
Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal.
Ebori; Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar.
Ebó-Eledá; Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador).
Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade.
Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados.
Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento.
Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria), também inclui comidas e banquetes.
Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orixa ou Egun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores), oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha.
Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura.
Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água.
Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado, quer dizer desobediências, quebra de tabu.
Ebo Eni: Sacrifício de esteira.
Ebo Ate, Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila.
Ebo Epile: Sacrifício de fundação, na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa, uma casa residencial ou comercio.
Ebo Todara; Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada, muito bonito e agradável aos olhos, para fins de abundancia e sucesso.
Ebó Pajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva, Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira.
Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições).
Ebó nifé; Sacrifício para união e harmonia no matrimonio, geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados.
Ebo Awedo; Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo.
Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Ikú).
Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais.
Ebo Aségbe; Sacrifício de proteção pessoal.
Ebo Itá; Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo.
Ebò Ìrán; Sacrifício de defesa e ataque.
Ebò Èró Elegun; Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orixas.
Ebo Dìde Abiku; Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé; Sacrifício para se tornar uma Iyami.
Ebò Nidosù; Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa.
Ebò Àwúre; Sacrifício para benefícios.
Ebo Ajeru; Sacrifício para conseguir melhorar as finanças.
Ebo Owonini; Sacrifício para atrair dinheiro.
Ebo Arimolé owo; Sacrifício enterrado para atrair dinheiro.
Ebo Afòran; Sacrifício pra escapar de processos na justiça.
Ebò Isègun Òta; Sacrifício pra vencer Inimigos.
Ebò Ìféran; Sacrifício para conquistar Amizade, atrair Amor, Afeição.
Ebò Irogun; Sacrifício para evitar Confusão, Guerras, Desordem.
Ebò Ayekuro; Sacrifício pra acabar com Azar.
Ebo Awórò; Sacrifício para chamar fregueses.
Ebò Ìfa Ènìyàn; Sacrifício para atrair clientes.
Ebo Ìtaja; Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio.
Ebo Omobi; Sacrifício para obter fertilidade e filho.
Ebò Ipélaye; Sacrifício para longevidade.
Ebò Ajodarà; Sacrifício para ter Boa viagem.
Ebó-Gbéré; Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção.

Alguns tipos de ebó são colocados dentro de casa e outros devem ser colocados no tempo. Ebó , é assim uma oferta ritual, um forte elemento e o motivo final do processo de consulta ao oráculo. Ele tem uma função central no processo de consulta. O ritual de oferta consiste de uma liturgia elaborada com objetivo de apresentar uma comida e bebida através dos quais o homem manipulará e usará para intermediar com as divindades em seu próprio benefício. 

O relacionamento entre os seres humanos e as divindades é expressado e obtido através da execução de rituais e liturgias, e isso ocorre em qualquer religião sendo essa, a ritualização, a base da necessidade e existência das religiões uma vez que a sua razão é a ligação entre o homem e o divino. A colocação ou citação do oráculo como parte do processo de um ebó é intencional, em se tratando de Candomblé ou de Ifá, não existe sentido em se estabelecer a necessidade de se fazer um ebó  sem que o oráculo esteja envolvido. Estamos tratando de uma processo de transmissão, equilíbrio e reposição de axé  através de orixá e com a interferência de um “operador” qualificado o sacerdote, dessa forma a necessidade disso, a composição, local, etc. tem que ter sido definido através do oráculo, é assim que as coisas funcionam, isso não é Umbanda. Os rituais e litugias conectam o mundo físico ao mundo espiritual de forma a trazer harmonia e equilíbrio para o nosso dia a dia. 

A palavra ebó – significa sacrifício e devemos entender isso de uma forma ampla e não somente o que requer sangue. O ebó uma oferenda a ser feita para os ancestrais ou orixá (òrìṣà) em agradecimento por benção recebidas ou na intenção de resolver problemas ou obstáculos, abrir portas e oportunidades. Os itens normalmente se compõe de itens comestíveis como frutas frescas, água, bebidas destiladas, mel e azeite. Além disso o ebó (ẹbọ) pode conter outros itens como dinheiro, roupas, búzios e ervas.  

A realização das liturgia e rituais através do ebó re-ordena e corrige o relacionamento entre a divindade e o homem trazendo o equilíbrio que se deseja. Segundo Abímbọ́lá, todo conflito no cosmo Yorùbá pode ser eventualmente resolvido através do uso do ebó. O sacrifício é a rama que traz a solução e tranquilidade ao universo e que ordena os problemas do dia a dia. 

Algumas vezes o ebó  não virá na forma de uma oferenda física, mas sim através de regras de comportamento e proibições. Por exemplo, não frequentando alguns lugares, não consumindo determinado tipo de alimento, não fazendo determinado tipo de tarefa ou comportamento, adotando uma rotina de rezas, etc.. Uma parte muito importante de um ebó (ẹbọ) é se determinar a quantidade de tempo que ele vai ficar exposto e o local onde será colocado depois. Alguns Odú podem permitir colocar seu ebó (ẹbọ) em uma lixeira, mas normalmente algum lugar da natureza poderá ser a melhor escolha. Esta definição é parte do processo do oráculo. Mas em relação a seu significado o mais importante é entender que o ebó é mais do que um conjunto de itens físicos. 

Ele é parte de um sistema de forças e energia que é movimentado no momento em que se inicia a consulta ao oráculo, quando olódùmarè se utilizará de Orunmilá e de seus ministros, os orixá  e ancestrais, para poder mudar ou corrigir uma determinada situação, e neste processo, exu é o elemento transportador de energia, ou axé. Assim todo o conjunto espiritual que compõe os fundamentos da religião se movimentam através de uma simples consulta a Ifá, ou seja, um jogo de búzios. Não podemos entender o significado de um ebó (ẹbọ) se não compreendermos este sistema metafísico que está envolvido e suas diversas engrenagens.

Quatro coisas são importantes para a eficácia de um ebó: 

- A primeira é o correto uso de cada elemento ritual que é especificado para o odù que foi revelado na consulta ao oráculo.

- Segundo isto tem que ter objetivo e propósitos reais e sinceros.

- Terceiro, tem que ser espiritualmente tratado por sacerdotes.

- Quarto, existe a necessidade de existir uma integração entre o sacerdote, o consulente e as forças espirituais que serão movimentadas para se obter o resultado desejado. Mais ainda, quando este relacionamento é próximo, as ervas, se forem necessárias, irão curar de fato.