Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no período de iniciação. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter. O termo ebó tem pelo menos 2 significados práticos. O primeiro quando é usado para denominar um processo de limpeza, chamado também de sacudimento.
Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral.
Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal.
Ebori; Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar.
Ebó-Eledá; Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador).
Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade.
Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados.
Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento.
Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria), também inclui comidas e banquetes.
Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orixa ou Egun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores), oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha.
Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura.
Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água.
Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado, quer dizer desobediências, quebra de tabu.
Ebo Eni: Sacrifício de esteira.
Ebo Ate, Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila.
Ebo Epile: Sacrifício de fundação, na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa, uma casa residencial ou comercio.
Ebo Todara; Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada, muito bonito e agradável aos olhos, para fins de abundancia e sucesso.
Ebó Pajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva, Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira.
Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições).
Ebó nifé; Sacrifício para união e harmonia no matrimonio, geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados.
Ebo Awedo; Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo.
Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Ikú).
Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais.
Ebo Aségbe; Sacrifício de proteção pessoal.
Ebo Itá; Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo.
Ebò Ìrán; Sacrifício de defesa e ataque.
Ebò Èró Elegun; Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orixas.
Ebo Dìde Abiku; Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé; Sacrifício para se tornar uma Iyami.
Ebò Nidosù; Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa.
Ebò Àwúre; Sacrifício para benefícios.
Ebo Ajeru; Sacrifício para conseguir melhorar as finanças.
Ebo Owonini; Sacrifício para atrair dinheiro.
Ebo Arimolé owo; Sacrifício enterrado para atrair dinheiro.
Ebo Afòran; Sacrifício pra escapar de processos na justiça.
Ebò Isègun Òta; Sacrifício pra vencer Inimigos.
Ebò Ìféran; Sacrifício para conquistar Amizade, atrair Amor, Afeição.
Ebò Irogun; Sacrifício para evitar Confusão, Guerras, Desordem.
Ebò Ayekuro; Sacrifício pra acabar com Azar.
Ebo Awórò; Sacrifício para chamar fregueses.
Ebò Ìfa Ènìyàn; Sacrifício para atrair clientes.
Ebo Ìtaja; Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio.
Ebo Omobi; Sacrifício para obter fertilidade e filho.
Ebò Ipélaye; Sacrifício para longevidade.
Ebò Ajodarà; Sacrifício para ter Boa viagem.
Ebó-Gbéré; Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção.
Ebó-Opinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal.
Ebori; Sacrifício para Ori e o Orisha auxiliar.
Ebó-Eledá; Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador).
Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade.
Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados.
Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento.
Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria), também inclui comidas e banquetes.
Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orixa ou Egun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores), oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha.
Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura.
Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água.
Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado, quer dizer desobediências, quebra de tabu.
Ebo Eni: Sacrifício de esteira.
Ebo Ate, Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila.
Ebo Epile: Sacrifício de fundação, na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa, uma casa residencial ou comercio.
Ebo Todara; Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada, muito bonito e agradável aos olhos, para fins de abundancia e sucesso.
Ebó Pajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva, Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira.
Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições).
Ebó nifé; Sacrifício para união e harmonia no matrimonio, geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados.
Ebo Awedo; Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo.
Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Ikú).
Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais.
Ebo Aségbe; Sacrifício de proteção pessoal.
Ebo Itá; Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo.
Ebò Ìrán; Sacrifício de defesa e ataque.
Ebò Èró Elegun; Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orixas.
Ebo Dìde Abiku; Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé; Sacrifício para se tornar uma Iyami.
Ebò Nidosù; Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa.
Ebò Àwúre; Sacrifício para benefícios.
Ebo Ajeru; Sacrifício para conseguir melhorar as finanças.
Ebo Owonini; Sacrifício para atrair dinheiro.
Ebo Arimolé owo; Sacrifício enterrado para atrair dinheiro.
Ebo Afòran; Sacrifício pra escapar de processos na justiça.
Ebò Isègun Òta; Sacrifício pra vencer Inimigos.
Ebò Ìféran; Sacrifício para conquistar Amizade, atrair Amor, Afeição.
Ebò Irogun; Sacrifício para evitar Confusão, Guerras, Desordem.
Ebò Ayekuro; Sacrifício pra acabar com Azar.
Ebo Awórò; Sacrifício para chamar fregueses.
Ebò Ìfa Ènìyàn; Sacrifício para atrair clientes.
Ebo Ìtaja; Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio.
Ebo Omobi; Sacrifício para obter fertilidade e filho.
Ebò Ipélaye; Sacrifício para longevidade.
Ebò Ajodarà; Sacrifício para ter Boa viagem.
Ebó-Gbéré; Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção.
Alguns tipos de ebó
são colocados dentro de casa e outros devem ser colocados no tempo. Ebó
, é assim uma oferta ritual, um forte elemento e o motivo final do
processo de consulta ao oráculo. Ele tem uma função central no processo
de consulta. O ritual de oferta consiste de uma liturgia elaborada com
objetivo de apresentar uma comida e bebida através dos quais o homem
manipulará e usará para intermediar com as divindades em seu próprio
benefício.
O relacionamento entre os seres humanos e as divindades é
expressado e obtido através da execução de rituais e liturgias, e isso
ocorre em qualquer religião sendo essa, a ritualização, a base da
necessidade e existência das religiões uma vez que a sua razão é a
ligação entre o homem e o divino. A colocação ou citação do oráculo como
parte do processo de um ebó é intencional, em se tratando de Candomblé
ou de Ifá, não existe sentido em se estabelecer a necessidade de se
fazer um ebó sem que o oráculo esteja envolvido. Estamos tratando de
uma processo de transmissão, equilíbrio e reposição de axé através de
orixá e com a interferência de um “operador” qualificado o sacerdote,
dessa forma a necessidade disso, a composição, local, etc. tem que ter
sido definido através do oráculo, é assim que as coisas funcionam, isso
não é Umbanda. Os rituais e litugias conectam o mundo físico ao mundo
espiritual de forma a trazer harmonia e equilíbrio para o nosso dia a
dia.
A palavra ebó – significa sacrifício e devemos entender isso de uma forma ampla e não somente o que requer sangue. O ebó
uma oferenda a ser feita para os ancestrais ou orixá (òrìṣà) em
agradecimento por benção recebidas ou na intenção de resolver problemas
ou obstáculos, abrir portas e oportunidades. Os itens normalmente se
compõe de itens comestíveis como frutas frescas, água, bebidas
destiladas, mel e azeite. Além disso o ebó (ẹbọ) pode conter outros
itens como dinheiro, roupas, búzios e ervas.
A realização das liturgia e rituais através do ebó re-ordena e corrige o
relacionamento entre a divindade e o homem trazendo o equilíbrio que se
deseja. Segundo Abímbọ́lá, todo conflito no cosmo Yorùbá pode ser
eventualmente resolvido através do uso do ebó. O sacrifício é a rama que traz a solução e tranquilidade ao universo e que ordena os problemas do dia a dia.
Algumas vezes o ebó não virá na forma de uma oferenda física, mas sim
através de regras de comportamento e proibições. Por exemplo, não
frequentando alguns lugares, não consumindo determinado tipo de
alimento, não fazendo determinado tipo de tarefa ou comportamento,
adotando uma rotina de rezas, etc.. Uma parte muito importante de um ebó
(ẹbọ) é se determinar a quantidade de tempo que ele vai ficar exposto e
o local onde será colocado depois. Alguns Odú podem permitir colocar
seu ebó (ẹbọ) em uma lixeira, mas normalmente algum lugar da natureza
poderá ser a melhor escolha. Esta definição é parte do processo do
oráculo. Mas em relação a seu significado o mais importante é entender
que o ebó é mais do que um conjunto de itens físicos.
Ele é parte de um
sistema de forças e energia que é movimentado no momento em que se
inicia a consulta ao oráculo, quando olódùmarè se utilizará de Orunmilá e
de seus ministros, os orixá e ancestrais, para poder mudar ou corrigir
uma determinada situação, e neste processo, exu é o elemento
transportador de energia, ou axé. Assim todo o conjunto espiritual que
compõe os fundamentos da religião se movimentam através de uma simples
consulta a Ifá, ou seja, um jogo de búzios. Não podemos entender o
significado de um ebó (ẹbọ) se não compreendermos este sistema
metafísico que está envolvido e suas diversas engrenagens.
Quatro coisas são importantes para a eficácia de um ebó:
- A primeira é o correto uso de cada elemento ritual que é especificado para o odù que foi revelado na consulta ao oráculo.
- Segundo isto tem que ter objetivo e propósitos reais e sinceros.
- Terceiro, tem que ser espiritualmente tratado por sacerdotes.
-
Quarto, existe a necessidade de existir uma integração entre o
sacerdote, o consulente e as forças espirituais que serão movimentadas
para se obter o resultado desejado. Mais ainda, quando este
relacionamento é próximo, as ervas, se forem necessárias, irão curar de
fato.
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