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Planetas e Orixás regentes de 2023

terça-feira, 19 de outubro de 2010

OS 7 ORIXAS MENORES - Yorimá (Pais ou Pretos Velhos)

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Os 7 Orixás menores são os que representam aqui no planeta terra, em seu plano físico o Orixá Ancestral, são eles:
· Pai Guiné
· Pai Congo de Aruanda
· Pai Arruda

· Pai Tomé
· Pai Benedito
· Pai Joaquim
· Vovó Maria Conga
Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vov
ó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros.
Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc.

ATUAÇAO DAS ENTIDADES - Yorimá

Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé.
Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores.
Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos.
Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral que se encontram no ambiente.

MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS - Yorimá

Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais. Na mulher: ovários, úteros e trompas).
Atuam também no plexo frontal e cervical.
Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário
Dia propício Sábado
Força sutil Telúrica/Aérea
Horário vibratório 21 às 0 hs
Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo
ERVAS USADAS PARA BANHOS

· Eucalipto
· Tamarindo

· Bananeira
· Sete-sangrias
· Vassoura preta ou branca
· Alfavaca

EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA

Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos:
Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo)
Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo)
Pai Arruda (Exu Brasa)
Pai Tomé (Exu Come-Fogo)
Pai Benedito (Exu Alebá)
Pai Joaquim (Exu Bará)
Vovó Maria Conga (Exu Caveira)
Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

As Entidades da Vibração de Yorimá

Essas entidades são verdadeiros magos, senhores da experiência e do conhecimento em toda espécie de magia. São os Orixás-Velhos da Lei de Umbanda - São donos dos mistérios da "Pemba" nos sinais riscados, da natureza e da Alma Humana. Têm a forma de pretos-velhos e se apresentando humildemente, falando um pouco embrulhado, mas, sendo necessário, usam a linguagem correta do aparelho(médium) ou do consulente.
Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, pitando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação, através de sua fumaça.
Falam compassados e pensando bem no que dizem. Seus fluídos são fortes , porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho(médium). Começam suas vibrações fluídicas de chegada, sacudindo a cabeça.
Cansam muito o corpo físico, pela parte dos rins e membros inferiores, com a posse do aparelho, conservando-o sempre curvado. Seus fluídos de presença vem como uma espécie de choque nervoso sobre a matéria e emitem um resmungado da garganta aos lábios, quando se consideram firmes na incorporação

As referências da astrologia corrente para os irmãos pensarem sobre qual Orixá, Santo ou Potestade teria relação direta com o planetas e é óbvio que segundo o que cada um aprendeu fizeram várias correlações mentais.. E dentre essas concepções no nosso entender, ainda hoje a que mais revela mistérios é a da corrente esotérica da Umbanda apesar de muitos ainda utilizarem das concepções apresentadas por Saint Yves, traduzidas por Matta e Silva nos moldes da Umbanda, onde mestre Matta relacionou cada uma das 7 potestades cósmicas com planetas, signos, etc. E acreditamos que as relações preconizadas por mestre Matta possuem sua lógica principalmente no que tange ao elemento relativo ao signo … mas lembramos que essas relações a nível mediúnico pouco revelam da cobertura astral do individuo mesmo porque o grande mestre não contou com a influência dos planetas transaturnianos porque fez uso das analogias da astrologia antiga que não contemplava em suas análises a presença dos planetas ‘gigantes’ : Urano, Netuno e Plutão. Vamos explicar o motivo: Saint Yves D´Alveydre quando fez as relações das letras do alfabeto adâmico ( signos relativos da grafia celeste ) com os signos do zodíaco não poderia levar em conta novos planetas porque considerava as sete letras evolutivas como planetários, e assim faltariam letras para representar todos planetas, astro e satélite… Justamente nesse ponto divergimos de seu pensamento pois, acreditamos que essas sete letras traduzem as sete potestades e não planetas…Não poderia deixar de dizer que em obra recente o continuador de mestre Matta, digo mestre Rivas ( Arapiaga ) fez uma referência aos planetas transaturnianos fazendo uma analogia deles com a trindade do panteão africano. ( Para esclarecer essa questão explicamos : Como nas outras religiões, a trindade básica é utilizada no panteão africano e é representada por Obatalá, Oduduwa e Exu. E esse panteão africano é formado por três categorias que exprimem o aspecto trino pois, existem os Orixás que representam o branco ( funfun ), o masculino, o gerador, e se sintonizam com o primeiro aspecto da divindade ou Obatalá, os Éboras que representam o negro, o feminino, o gestante, e se sintonizam com Oduduwa e os Omodês ( Descendentes ), que representam o vermelho ( Pupo ), o terceiro elemento, e a manifestação das potências masculinas e femininas, sintonizando-se com o aspecto de Exu. Então, o Exu é o terceiro elemento e o primeiro a ser "criado'" no plano na energia, portanto, é intermediário entre as coisas de cima e as coisas de baixo. )

Mas, como sabem, existem múltiplas formas de fazer essas analogias pois se consistem em verdades relativas, relativas sim porque sempre relacionam potências com místicas…O que quero lhes dizer é que houve um tempo onde o homem não precisava de aparatos tecnológicos para entender a harmonia das esferas, e nesse tempo surgiu a primeira interpretação dos doze signos que eram relacionados aos senhores do mundo… e falavam de 12 esferas celestes ( hoje as identificamos como: Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter, O planeta que explodiu ( hoje cinturão de asteróides ), Saturno, Urano, Netuno e Plutão. ) E por serem 12 e não 7, os astros, planetas e satélite considerados; Agora só podemos fazer correlações não muito precisas se relacionarmos planetas com as sete potestades, e mesmo se atribuirmos à essas potestades aspectos masculinos e femininos chegaremos ao número de 14 e depois 16 mas, não 12…

E como também a astrologia acompanha e espera as descobertas científicas, ela é sempre relativa e se adapta aos planetas então conhecidos tentando observar as influências nas regências mas pensamos que nossa doutrina deve se referenciar em uma base mais concreta.

Por isso, buscando esclarecimento, de fundamentos velados nos vem o essencial:

A divindade suprema ( O Deus uno ) se manifestou no plano da energia sob forma trina e imprimiu suas sete virtudes no homem que foi feito a sua semelhança ... Essas virtudes foram consubstanciadas nos sete chacras principais e daí parte toda atividade e tradição.

Assim, repassando o pouco ou muito que já nos foi revelado mostrarei o que de fato dentro de meu entendimento, hoje reconheço por verdade ‘mais pura’:

Falando mais sobre mediunidade, lembramos que em centros kardecistas etc. a forma mais comum de mediunidade é a mental, intuitiva… mas no movimento umbandista da atualidade as entidades espirituais utilizando as roupagens místicas ( caboclos, pretos-velhos, etc ) fazem uso de um tipo de mediunidade mais acentuado chamado de incorporação, onde imprimem também suas vibrações diretamente no corpo astral do médium com ênfase em determinado chacra , controlam as ações desse médium, e essa atuação potencializa seu corpo sutil que passa a ser um potente transmissor de energia. E claro, essa energia focalizada de forma correta pode trazer muitos benefícios aos que buscarem um contato com médiuns de fato.

Agora vamos lembrar das correlações entre as entidades atuantes com os chacras:

Nosso organismo físico existem milhares de correntes nervosas, que constituem no sistema nervoso os sete plexos principais com assentamento em determinadas glândulas , que por sua vez se relacionam aos sete centros de força que existem em nosso corpo astral, conhecidos como chacras.

Genésico ----------------------------Obaluayê ---------------------------Yorimá ------------------------------------------ Yramael

( Ressaltamos que existem cinquenta e sete chacras no corpo astral e que os sete citados são os principais chacras )

Yorimá: CHACRA GENÉSICO OU SACRO

  • Este chacra encontra-se na base da coluna vertebral e está ligado aos órgãos sexuais, sendo este responsável por sua vitalidade. Possui quatro raios ou pétalas que giram no sentido contrário aos ponteiros do relógio. Quanto mais for estimulado, mais depressa seus raios girarão, durante o qual várias partículas energéticas são soltas, vitalizando o sangue e o corpo astral. Seu bom funcionamento produz entusiasmo, ânimo, força e resistência física e mental e traz boa disposição ao sistema nervoso. Quando mal ativado, traz o abatimento e a fraqueza física e moral.

  • É de cor vermelha-escura, com tons laranja. As pessoas de pouca evolução interior tem apenas dois raios ativados. Os outros dois vibram bem pouco e não brilham tanto. Neste caso, suas partículas energéticas apenas vitalizam o sangue, sendo sua parte psíquica pouco desenvolvida. Entenda-se como parte psíquica todo aquele aspecto relacionado às forças que se encontram ocultas e latentes dentro de nossa estrutura astral.

  • Quando este chacra é ativado e se ilumina, todos os seus raios se ativam em sua força total, havendo aí a chamada iluminação, que é quando todas as portas astrais se abrem para a visão e o contato, estando assim o indivíduo em condições de se ligar a outros planos facilmente.

  • Mas isso só acontece em caráter positivo quando o indivíduo possui uma moral límpida e um caráter correto, isento de falhas e sentimentos negativos. Nesse caso, dizemos que ocorreu a ascensão de Kundalini.

  • Kundalini é uma energia que funciona em todo ser humano, em maior ou menor grau, energia esta que percorre toda a coluna vertebral até o cérebro, mantendo todo o organismo astral em perfeito funcionamento e vitaliza os outros chacras, além de emitir uma quantidade considerável de energia fortalecedora ao médium, para preveni-lo de choques astrais.

  • Este chacra está sob a influência direta de Yorimá, por isso as entidades desta faixa vibratória (os Pais-Velhos) o utilizam com mais freqüência, além de utilizarem outros com menos intensidade. É por isso que vemos os médiuns se curvarem quando da atuação destas entidades. Por utilizarem mias freqüentemente o chacra básico, é como se os outros chacras perdessem um pouco de sua função e força, ficando quase sem atividade, utilizados apenas para as funções secundárias, dentro da forma como se manifestam em seus médiuns.

  • Os Pretos-Velhos trazem os atributos positivos da atividade deste chacra em seu próprio comportamento, ou seja, se manifestam como entidades humildes, e simples, verdadeiros exemplos de caridade e benevolência.


YORIMÁ portanto traduz: PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI.

PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI. ATIVIDADE ESPIRITUAL KÁRMICA

YORIMÁ é o Orixá primaz do elemental TERRA, cuja corrente cósmica vem pelo cardeal NORTE. Manipula os éteres, e dentre eles ÉTER QUÍMICO e REFLETOR.

A Vibração de YORIMÁ é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, através de experiências mil, sendo pois"SENHORES DAS EXPERIÊNCIAS". Cristalizaram essa experiência em forma de evolução, orientando muito principalmente Seres Espirituais ainda inexperientes e vulneráveis aos entrechoques individuais e coletivos que atendem
suas próprias necessidades kármicas individuais ou coletivas. Essas na formação física de nosso planeta, em seus mínimos detalhes, sendo portanto "SENHORES DE NOSSA CASA LANETÁRIA".
Ajudaram na ANTROPOGÊNESE, muito contribuindo com seus conceitos adquiridos no velho - e não menos majestoso em evolução -

sábado, 16 de outubro de 2010

Obrigação de um e três anos

Até fazer um ano de feitura ou pagar sua obrigação de um ano (odú Kíní), ainda terá algumas restrições (ewo temporário. como cortar cabelo, tomar banho mar e outros. Será feita a obrigação de um ano de feitura, uma nova festa para comemorar a data onde serão oferecidos comida ritual, frutas e flores.
Outra obrigação é feita aos três anos de feitura (odú kétà), algumas casas ou nações fazem também uma de cinco anos, mas no candomblé ketu considera-se um ano, três e sete anos. Ele ou ela permanecerá como Iaô até completar os sete anos de feitura e fazer a obrigação de sete anos (odu ejé).

Iniciação: Caída de kelê


Finalizando o ritual de Apanã este ritual com outro rito chamado Kàrô (juramento feito diante do obi e uma quartinha). Porém a Iaô ainda não terminou as obrigações terá ainda que cumprir um resguardo normalmente de três meses e continuar usando o kelê (uma gargantilha de contas) que foi colocada em seu pescoço no início da feitura de santo. Durante esses três meses o Iaô continuará dormindo numa esteira, usará roupas brancas e seguir uma série de restrições denominada de ewo. Terminado o período de quelê, é feita a retirada do mesmo e outra festa é feita para comemorar a comumente chamada "caída de quelê".
É o período mais difícil para o Iaô que precisa voltar a trabalhar, muitos se iniciam no período de férias do trabalho e quando termina as férias precisam voltar para um ambiente onde sem dúvida será notado por todos, discriminado por alguns e terá que se manter calado, terá muitos problemas na hora das refeições, pois está proibido de entrar em bares e restaurantes, terá que levar uma marmita e aceitar os olhares de curiosidade.
Algumas casas atualmente por esse motivo têm feito alguns acordos com os Orixás para que o Iaô que precisa trabalhar já saia da roça sem o kelê, mas terá que cumprir todos os itens do resguardo nos mínimos detalhes. Nesse caso não precisará usar somente branco, poderá usar roupas de cores bem claras como azul, rosa, beje, cinza, tudo para não chamar muito a atenção. Existem casos de firmas que o uniforme é preto, marrom, azul marinho, nesses casos o Orixá permite, não vai querer que seu filho perca o emprego.

Não negue sua fé!


Ainda por conta do preconceito e da história de perseguição, os números dos religiosos de candomblé, umbanda e outras manifestações de matriz africana ficaram aquém da realidade no Censo 2000.

Só para vocês terem ideia, na Bahia apenas 0,11% disseram ser de candomblé. Por isso é mais do que importante a campanha intitulada Quem é do Axé, diz que é, promovida pelo Coletivo de Entidades Negras (CEN), uma entidade que nasceu na Bahia e hoje já está presente em vários outros Estados brasileiros.

O vídeo que vocês podem conferir que é bonito e não esqueça: se você é religioso de matriz africana, nunca negue sua fé.

Fonte Mundo Afro/A Tarde

Beleza negra no Menina Fantástica

mundoafro.atarde.

Tamires Bittencourt é até agora a única negra entre as finalistas do Menina Fantástica. Foto: Divulgação

Finalmente, um pouquinho do retrato do Brasil entrou no Menina Fantástica, concurso realizado pelo programa Fantástico da Rede Globo. A ideia da iniciativa é selecionar modelos.

Pois bem. A baiana Tamires Bittencourt, 23 anos, é a única negra até agora entre as finalistas.

Fonte: Mondo Afro/ Para saber mais cliquem aqui e confiram a matéria feita pela equipe do Portal A TARDE Online.

A Nossa Senhora dos oprimidos, sempre ao nosso lado!



A simbologia de Nossa Senhora assumindo a feição do povo que está sendo oprimido em uma determinada época é uma das manifestações mais belas das chamadas aparições de Maria, no âmbito do catolicismo.

Na festa da padroeira do Brasil, Nossa Senhora Aparecida, que tem face negra, vai aí um vídeo com uma das mais belas canções de Padre Zezinho. A letra eleva Nossa Senhora à condição de defensora dos pobres das Américas.

Muitos tem preconceito inexplicavel a Maria Santissima. Mas, ela é não só a Mãe de Jesus Cristo, como representa toda a forca cosmica do Eterno Feminino. Imbecís que não leêm a Biblia direito, ignoram a importancia e o poder de Maria. No entanto, aquele que já precisou de Maria Santissima não tem duvidas que ela é nossa boa mãe advogada e protetora nos tribunais carmicos.

Maria tá representada no Tarô, nos elementos femininos da Astrologia, como a Lua e o proprio Apocalipse nos mostrou a imagem de uma mulher vestida de Sol e com a Lua aos seus pés. Esse Sol em sua aurea, representa a pureza de Maria, sempre virgem, sempre pura e sempre casta! Já a Lua, simboliza a rejeição de Maria pelo materialismo, os desejos mundanos, como tambem a sua superioridade e interesse em proteger a raça humana.

Muita gente até tem preconceito pela imagem da Virgem, ter sido representada como negra, o que é uma tremenda ignoracia, burrice e intolerancia! Maria representa todas as cores, paises, raças e ama todos os seres vivos.

Carlinhos Lima - Astrologo e devoto de Maria

sexta-feira, 15 de outubro de 2010

Ritual do Panã. Iniciação

O iaô ainda desorientado devido ao longo período de transe e clausura, com os movimentos ainda trôpegos, recebe orientação do seu Babalorixa ou Yalorixa para executar as tarefas que serão usadas em seu dia a dia, tais como varrer, costurar, lavar, passar, sentar-se à mesa, cozinhar, etc. Numa dramatização muito divertida onde todos da comunidade tem um grande prazer de participar, rindo e até mesmo ajudando o novo iniciado. O ritual de apanã tem a finalidade de fazer com que o noviço reaprenda as atividades do mundo profano e cotidiano, para que nada lhe seja prejudicial no futuro e também entenda que já é hora de voltar à sua vida normal, apesar de aproveitar mais um pequeno período do seu mundo sobrenatural, estabelecendo neste momento o ewo temporário ou permanente, que o noviço terá a responsabilidade de obedecer, finalizando este ritual com outro rito chamado Kàrô (juramento feito diante do obi e uma quartinha).

Seguimento da iniciação chamado Urupim.

No mesmo dia ou não, dependendo do costume da casa, as luzes elétricas são desligadas, e inúmeras velas são acesas, ouve-se um cântico tristonho como nos rituais fúnebres axexê, o Iaô cercado dos mais velhos, Iyaefun, Iyadagan, iyamorô, Iyabassê Iyakekerê e puxada pelo Babalorixá ou Iyalorixá é trazido do peji ao ile axé com um alguidá ou balaio coberto com pano branco e ornado com flores brancas e mariwô, contendo inumeros objetos, comida ritual e o cabelo rapado no inicio da obrigação. Este ritual é denominado pelo povo do santo de carrego de urupim e pode ser assistido por alguns membros da comunidade, mas não chega a ser uma festa pública, fechando um ciclo do rito de passagem de abiã "não nascido" para iaô "noviço ou recém nascido".
Passada a festa o Iaô ficará mais uns dias na roça dependendo do jogo de búzios e a confirmação no merindilogun, depois será levado para sua casa pela Iyalorixá que a entregará a sua família.

quarta-feira, 13 de outubro de 2010

As Linhas Poderosas trabalhando na Umbanda Astrológica

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“AS LINHAS DE UMBANDA” O estudo das Linhas de Umbanda,é deveras complexo e extremamente importante para a “CONSOLIDAÇÃO DA UMBANDA”, e não dogmatização, pois a Umbanda não tem “Dogmas”e sim “Fundamentos Evolutivos”.

Alguém já disse : “A UMBANDA MUITO SE DÁ OU TUDO SE LHE TIRA”. Eis, pois, a primeira dificuldade que parte de sua origem universal ou brasileira. A segunda, prende-se ao seu trino aspecto de filosofia, ciência e religião e a concordância destes aspectos na unidade de LINHAS.

Desde logo, devemos preterir aqueles que formulam arranjos hipotéticos fora da razão, da lógica e do conhecimento. Destas premissas, brota a compreensão que haverá muitas “Linhas”que vão depender de seu apoio conceitual, tomados em conjunto ou separadamente.

Desta forma, nascem as chamadas “LINHAS PRÁTICAS DEVOCIONAIS, DE CABÔCLOS, AFRICANAS, DE SANTO CATÓLICO, DE ORIXÁ, MITOLÓGICAS OU HISTÓRICO- MITOLÓGICOS, ESOTÉRICAS ORIENTAIS OU OCIDENTAIS, DE “QUIMBANDA”, etc... LINHAS PRÁTICAS OU DEVOCIONAIS: Quando se situa a Umbanda como, religião independente de suas origens, ressalta ao observador, seu sincretismo e suas fazes ecléticas. Assim, a Umbanda seria formada por fragmentos de cultos religiosos, onde, aqui e ali há a predominância deste ou aquele, por formação ou escolha eclética.

Estas “Linhas”são constituídas, por agrupamentos de regras ditadas por “Chefe de Cultos” ou por “Entidades Espirituais” responsáveis por eles. Daí, haver tantas “Linhas” quantas forem as idealizações ou necessidades, ambientais das reuniões.

As “Linhas Práticas Devocionais” são livres. Cada Chefe, possivelmente cria a sua “Linha”. Nelas podem ser enquadradas as de “Caboclos”, as de “Africanismo” ou de “Pretos Velhos”, as de “Santos Católicos”, as de “Orixás”e, assim, nada mais são do que “Sistemas de Trabalhos”.
Sobre estas modalidades de reuniões, nada há a criticar. Somente, somos de parecer que não constituem “LINHAS DE UMBANDA”. São “SISTEMAS DE TRABALHO”.

Cada um realiza dentro seu “RITMO”, de, “PROCESSO ESPIRITUAL”, ou na dependência da “COLETIVIDADE” que comanda ou pertence, sua maneira de trabalho. LINHAS HISTÓRICO – MITOLÓGICAS: A filosofia da história, a história, a “Cosmogonia”e a comparação dos “Mitos dos Povos”, trazem novas concepção de agregamento que vão constituir as “LINHAS DE UMBANDA HISTÓRICO-MITOLÓGICAS”.

Enquanto que as “LINHAS PRÁTICAS” ou “DEVOCIONAIS” são formuladas sem regras fixas e variáveis no tempo, as “LINHAS HISTÓRICO-MITOLÓGICAS” tem método distinto, pois seguem a conjuntos de conjuntos de conceitos universais em comparação lógica. Estas, naturalmente entram em choque com as primeiras, pois e de probabilidade mínima coincidirem: “vontade de acertar com cronologia histórica e crônica mitológica”.

LINHAS DE QUIMBANDA: Sobre esta, “lembramos”que são sete as cabeças da besta do apocalipse . Tais cabeças representam os sete instintos baixos do Homem, os sete vícios capitais da Igreja Católica : Soberba; Avareza; Luxúria; Ira; Gula; Inveja; Preguiça.

Logo, alguém que tenha juízo e queira fazer um quadro esquemático com as “sete linhas de quimbanda”, é melhor que aproveite os nomes acima e dêem aos seus respectivas Entidades da Quimbanda . As sete “Linhas da Quimbanda”, se existem, estão dentro dos vícios de cada Homem . É, lamentável, pela incapacidade de muitos “Chefes de Terreira”, hoje, substituindo certos fundamentos da Quimbanda, em troca por “Giras de Kiumbas”, onde possibilita a infiltração dos vícios como: Cachaça, cigarros, charutos, maconha, e outras.

Com a finalidade de conquistar novos adeptos e, fazer exploração através destes vícios, um meio lucrativo. Não desejando generalizar, ou seja, nem todas as Terreiras de Umbanda se utilizam deste expediente. Que, em, futuro próximo, a tendência é prejudicar aquém realmente não se utiliza destes rituais, que na verdade é um passo para “Magia Negra”.

LINHAS ESOTÉRICAS: As Linhas Esotéricas, ou mais precisamente, Linhas Esotérica Oriental, têm por base a constituição planetária: Sol, Mercúrio. Vênus, Júpiter, Marte, Saturno e Lua, onde estes planetas não são “Santos”, “Entidades” ou “Orixás”, ou não foram classificados como tais. Senão vejamos:

a) Não há matéria sem Espírito que a anime;
b) A Filosofia Oriental afirma a existência de “Raios”de personalidades encarnantes, os “Temperamentos”;
c) A Cabala dos Hebreus nos ensina que os planetas representam as forças físicas de seus “Anjos”, e que os “Sete Planetas”são símbolos hieroglíficos de nossas afeições.
Portanto, se pode estabelecer uma correspondência “Básica entre Orixá, Planeta e Raios”- Temperamentos. O Búzio dá o Orixá.
A Astrologia dá o Ascendente.
O Esoterismo Oriental dá o Raio.
Será uma mesma cousa ? Quem sabe o “Prisma”é o mesmo e vamos cores diversas da mesma “Luz Branca”.

LINHA MÁGICA: A Umbanda também é magia, por isso, melhor seria dizer “Linha Mágica de Umbanda”, linhas traçadas pelo raciocínio, através do Saber que é a “Magia da Ciência”, com os recursos da “Metafísica”, da “Tradição”, da “História”, das “Mitologias dos Povos”e das “Cosmogonias Religiosas”, e que se originam do “Uno”, “Olorun”, na sua restrição astrológica.
Como Hermes : “Assim como é em cima é em baixo”. Como Olorun é Uno, Trino e Septenário, assim, também, o nosso Universo, o Sistema Solar é Uno, Trino e Septenário.
OBATALÁ, o Orixá-Deus, é o Uno do nosso Sistema, cujo domínio é de todos os planos com permanência no primeiro, o “Ádico”o “Plano Divino”, e constitui-se nos aspectos: Oxalá – Xangô – Oxu, que por desdobramento, chegam até nós, por formação no Septenário constituindo os “Sete Orixás Criadores”, pertencentes aos Planos Nirvánico e Búdico, e que são, “As Sete Linhas Mágicas da Umbanda”:

OXALÁ – XANGÔ – YEMONJÁ – IBEIJE – OGUM – OKÊ – OXUM, que formam no “Plano Mental Superior”, o “Casual”, as “Doze Hierarquias Criadoras”, até chegarem aos “Planos Astral e Físico- Etéreo”, onde se passam os fatos comuns da Umbanda.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Ajeum ou Banquete

Banquete no ritual de candomblé. Quando é encerrado o candomblé todas as filhas da casa ocupam seus postos e começam a distribuir a comida ritual do banquete farto. Sempre tem comida para todos e sempre sobra. Esse banquete é composto de cabritos assados ou cozidos, galinhas, patos, pombos, canjica, milho cozido, inhame, pipoca, acaçá, acarajé, toda comida ritual servida ao Orixá é distribuída para os presentes. Muitos candomblés não permitem bebidas alcoólicas nesse caso é servido o Aluá, nas casas que permitem é servido refrigerante e cerveja.
Algumas casas atualmente não servem comida de santo para os presentes, dependendo das posses do iniciado poderá se contratar um Buffet para o banquete onde serão servidos aos convidados todos os requintes contratados.

Saída de Iaô - pintura corporal colorida

Segunda saída de Iaô, pintura colorida. No final tem a festa que é chamada de "saída de iaô", essa festa é dividida em 4 partes: A primeira saída no barracão é interna sem a presença do público, somente os membros da casa estarão presentes. Pode ter variação de uma casa para outra ou de nação para nação, uns fazem três saídas públicas outros fazem quatro.
Inicia-se o candomblé normalmente despachando o Padê (pode ser despachado durante o dia também, depende da casa) e canta-se algumas cantigas para cada um dos Orixás, enquanto isso os Iaôs estão sendo preparados para a primeira saída no barracão de festas.
Na primeira saída pública o Iaô sai do roncó (nome dado ao quarto onde ficam recolhidos) para o barracão todo vestido de branco, essa saída é em homenagem a Oxalá, trás na testa uma pena vermelha chamada Ekodidé e na parte superior da cabeça o adoxu e pintado com efun, ele vem acompanhado de sua mãe pequena, do Babalorixá ou Iyalorixá e todos que ajudaram na feitura. Nessa saída o Iaô deverá saudar a porta, os atabaques o Axé do centro do barracão onde estar o fundamento da casa e a Iyalorixá. Em seguida é recolhido para mudar de roupa.
A segunda saída pública do Iaô no barracão as roupas são coloridas em homenagem à todos os orixás e a pintura é feita com o pó azul wáji, branco efun, e vermelho osùn. O Iaô sendo de oxalá ou determinados orixás funfuns a roupa não pode ser colorida, predominando o branco, todavia a pintura colorida seja relevante em quantidade discreta.

Iniciação nos Templos

Nos 3 primeiros dias a pessoa ficará descansando e fazendo os ebós de limpeza que serão apurados no jogo de búzios, e tomando banhos com folhas sagradas e abô, ficará recolhida no roncó (quarto específico de recolhimento), próximo ao peji e será feita a primeira obrigação que é o bori, no final dos três dias é suspenso o bori e passa para as fases seguintes.
Em seguida começa a contar o período de 16 dias, aí tem início o longo aprendizado das rezas, costumes, práticas, lendas, histórias e a iniciação propriamente dita, que consiste em raspar a cabeça, fazer curas (pequenos cortes), assentamento do orixá, serão oferecidos animais, comida ritual, flores e frutas.

Ebó I - EBÓ OYA ONIRA

1 Abóbora moranga

4 búzios aberto

4 nós moscada

4 moedas 4 acarajés

4 metros de fita vermelha

4 metros de fita branca

1 saco de morim

Fazer um buraco na ab ó bora, depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas, por num saco de morim. Entregar a Oya Onira, no alto do morro 18 horas ou 24 horas, acender velas e fazer os pedidos.

Barco de Iaô

A iniciação pode ser de apenas um Iaô ou pode ser de muitos nesse caso recebe o nome de "Barco de Iaô". Quando entra para fazer o santo sozinho será chamado de Dofono (homem) ou Dofona (mulher), por ser o primeiro e único.
No caso do barco o primeiro Iaô será chamado de Dofono, o segundo dofonitinho, o terceiro será chamado de Fomo, o quarto de Fomutinho, quinto de Gamo, sexto de Gamutinho, sétimo de Vimo, Oitavo de Vimutinho, nono de Gremo, decimo Gremutinho, decimo primeiro de Caçula e daí por diante, essa sequência de nomes são usadas na maioria das casas de candomblé de cultura Jeje-nagô.
Já houve barcos com quinze Iaôs que se tem notícia, mas isso é muito raro, pois implica muito trabalho e dedicação de muitas pessoas para cuidar dos Iaôs, a maioria das casas recolhem no máximo três ou quatro. Existem Orixás que não podem ser iniciados junto com outros nesse caso será recolhido sozinho.

" OMO ODUS DE EJIONILÊ " "OSOGUIA


Os signos dos ancestrais no livro da vida


1. OLAFIN

2. ODOLUÁ

3. KUDIRÉ

4. SAGRIN

5. EBUIM

6. AKANJI

7. YALANTE

8. EKIO

9. SILIN

10. KOKONISSE

11. IRO

12. SAKONAN

13. SOÍA DA

14. MOROSSE

15. GEA

16. DEJANISSÉ

Observações Importantes:

OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição.

Os odús vieram primeiro que os Orixás, o n.° 06 se ele não quer presente faz a pessoa perder tudo. Todos comem com ele e ele come com todos, ao afastar ou tirar qualquer outro odú. também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom.

Para agradar Obara nunca se deve fazê-lo para uma só pessoa, sempre coletivo, o Tesmo para assentar, nunca para uma só pessoa.

Feitura de santo na iniciação Ketu.

Para saber se uma pessoa precisa ser iniciada ou não no Candomblé, o Babalorixá ou Iyalorixá consulta o jogo de búzios no merindilogun onde terá as respostas. Essa é uma das formas de saber, a outra é quando uma pessoa vai assistir uma festa de candomblé e entra em transe profundo, esse transe é chamado de "Bolar no Santo" é a declaração em público do Orixá que quer a iniciação de seu filho, nesse caso o babalorixá vai consultar o jogo de búzios para saber qual é o Orixá e suas condições, se pode esperar ou se caso de urgência. Normalmente são feitos acordos com os Orixás para que aguardem até o filho ter condições financeiras e de férias para poder se recolher.

A primeira fase da iniciação ou feitura de santo na nação Ketu é de 21 dias, onde a pessoa fica em retiro longe da vida profana e da família, devendo desligar-se de tudo e dedicar-se totalmente aos ritos de passagem, salientando-se que todo o ritual da iniciação não é público.

Salientando também que essa iniciação só pode ser feita por uma pessoa iniciada, segundo as normas do candomblé só pode transmitir o Axé quem os recebeu de alguém iniciado na obrigação de odu ejé.

Quanto ao fato da pessoa ser recolhida para ser Iaô, Ogan ou Ekedi, essa questão só é resolvida durante a iniciação, se a pessoa entrar em transe será um Iaô elegun, se não entrar em transe e for homem, será um Ogan, se for mulher será uma Ekedi.

RELAÇÃO DOS EBÓS

A forma de despachar os ebós, anunciando os nomes dos mensageiros dos recados, fala-se:

OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OGUN - DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ - CHEGUE PARA RECEBER

WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN

SERE - O GBA - TÈTÈ - RECEBA DEPRESSA OTURÁ –

AYKÓ WA GBA TÉTÉ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OTURUPON - OKARAN - WA GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OKARAN - OIERU - WA GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA
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