MENSAGEIROS, GUIAS E PROTETORES NA UMBANDA

A Umbanda, em seu formato mais tradicional, adota o sincretismo dos Orixás com os Santos Católicos, mas não tende a copiar a representação dos Orixás apresentada pelos fiéis dos Candomblés de Nação Africana aclimatados no Brasil. Assim, na Umbanda, os Orixás são representados por suas contra-partidas católicas, ou seja, as estátuas dos "Santos" colocadas no "Congá;" ou Altar. 

É comum ver-se Cristo para Oxalá, São Jorge e Santo Antônio para Ogum, São Gerônimo para Xangô, Nossa Senhora para Iemanjá, São Sebastião para Oxosse, São Cosme e Damião para os Ibejis, São Lázaro para Obaluaiye. Entretanto. é claro que os Umbandistas não adoram à estátuas: elas são lembretes muito respeitados da significação espiritual dos Orixás para aquelas mentes que necessitam de apoio visual para seus entendimentos mentais. 

As energias espirituais dos Orixás propriamente ditas condensam-se e difundem-se nos e dos "Assentamentos" dos "Congás" e "Pejís" (altares) de Umbanda, os quais são o lugar de passagem e repouso temporário dos Orixás dentre os Seres Humanos. Pois, a Tradição Umbandista prega que um simples mortal não pode suportar a grandiosidade espiritual da incorporação de um Orixá. 

Assim, para a Tradicão Umbandista, não são eles que se incorporam em "médiuns" humanos: isto é tarefa para seus "Mensageiros". Daí que as representações antropomórficas possam ser aceitas para as quatro formas principais de apresentação incorporante de seus Mensageiros aos humanos: as Crianças, os Caboclos, os Pretos-Velhos e os Exús Nessas quatro formas antropomórficas básicas incluem-se todas as possibilidades de apresentação : Índios, Africanos, Orientais, Védicos, Mestres, Doutores, Ciganos, Obsessores, Zé Pelintra, Maria Padilha, enfim, de Mensageiros, Guias e Protetores que venham minimizar as dores e sofrimentos desta grande coletividade brasileira. E em suas "consultas" nunca surge a pergunta à respeito de qual é a crença religiosa do consultante ou, até, se o mesmo acredita ou não nesses Mensageiros. 

A pergunta sempre é: -"Você está sofrendo, mu'sum fio?". As suas festas coinsidem com as datas popularmente aceitas para os festejos dos Santos Católicos e suas Oferendas têm muito mais o caráter do "agrado" do que o da "obrigação".

Pais e Pretos Velhos abençoando a todos em nome de Nossa Senhora de Fátima

Olá galera dia 13 de maio é dia de Preto Velho, como também é dia de nosas amantissima mãe Nossa Senhora de Fátima! Esses valorosos senhores guerreiros e sábios que lutam para arrebanhar as almas para o caminho da luz tem um papel importantissimo e uma missão sagrada nas falanges dos seres iluminados.

Na Umbanda estas entidades apresentam-se estereotipadas: são anciãos negros, com o cachimbo na mão, grandes sábios, conhecedores da ervas e sua manipulação, bem como da magia divina. Pra mim que prego um novo seguimento, mais ligado a sincronicidade cosmica, a amplitude e a proto-síntese, através do esoterismo sagrado da Umbanda Astrológico, concordo quando ao estereotipo de anciões, mas, creio que as quatro raçãs principais tem representação nas falanges. Na Umbanda popular e nos terreiros onde se seguem as tradições familiares onde o cetro do poder vai sendo repassado para os sucessores, podemos sim aceitar que os guias e protetores militantes sejam totalmente formado por Pretos Velhos. Mas, numa comunidade mais aberta, temos a clara e firme consciencia de que temos Indios que são Pais Velhos militantes, temos Orientais e também brancos.

E para os sectários que acham isso uma distorção, afirmo que não passa de simples intolerancia. Todas as raças tem ancestrais, todos os continentes tem a mediunidade vibrante, latente e atuante. Assim temos espiritos militando em todas as legiões vindo de todas as raças. Se não quiserem aceitar como Umbanda ou como Candomblé, tudo bem, por isso digo que sigo a Umbanda livre, sem fanatismo, sem intolerancia e sem repressão. A Umbanda Astrológica é justamente isso, amor, fraternidade, união e proto-sintese!

O Preto-Velho é uma entidade cultuada nas religiões afro-brasileiras, sendo espíritos de velhos africanos (homens e mulheres) que viveram nas senzalas maioritariamente como escravos e morreram de velhice. Isso não negamos, eles são pilares importantes da Umbanda do Brasil, o que queremos afirmar, que temos guias nesse mesmo porte atuando no Espiritismo, no Budismo e em todo seguimento, como o Hinduismo que falam ao espirito dos discípulos e que pertencem as quatro raças.

No Cadomblé, são considerados Eguns (almas desencarnadas). Na Umbanda, os Pretos-Velhos são homenageados no dia 13 de Maio, dia da abolição da escravatura, dia em que foi assinada a Lei Áurea.

O Preto-Velho é uma entidade marcada pela tolerância, pela caridade e simplicidade, pelo amor ao seu semelhante. Os escravos eram trazidos de África para o Brasil, e após a sua chegada pouco tempo sobreviviam. As árduas condições de vida, má alimentação, muito trabalho, falta de salubridade, resultavam numa média de vida de sete anos. Alguns conseguem sobreviver e alcançar uma idade avançada, e assim surge a figura deste escravo “Preto-Velho”, que personifica o patriarca da raça, com cabelos brancos, experiência de vida e uma enorme sapiência. O “Preto-Velho” é então o sábio que deve ser consultado, o sábio que deve ser ouvido, é aquele a quem se recorre quando se procura um conselho e uma orientação.

O Preto-Velho é fruto de circunstâncias únicas que existiram no Brasil, sendo a mais carismática entidade dos terreiros de Umbanda. Nos trabalhos espirituais os médiuns incorporam entidades com diversos níveis de evolução, níveis evolutivos esses que se dividem em 3:

AS CRIANÇAS: São chamadas de eres ou ibejis. Representam a pureza e a inocência.

OS CABOCLOS: Nestes incluem-se os boiadeiros, caboclos e caboclas. Representam a força e a coragem. Apresentam a forma de um adulto.

OS PRETOS VELHOS: Nestes se incluem os tios e tias, pais e mães, avôs e avós, todos na sua forma idosa, que representa o conhecimento e sabedoria, a fé.

3 PLANOS DE MANIFESTAÇÃO

1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho.

2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito.

3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.

Os Pretos-Velhos podem apresentar-se como Tio, Tia, Pai, Mãe, Avó, Avô, no entanto são todos Pais-Velhos, sendo que, os que são tratados por vovô ou vó são os mais velhos.

Os Pretos-Velhos apresentam-se com nomes que permitem identificar a sua nação de origem, tal como acontecia na época da escravidão (ex. Guiné, Moçambique…), seu orixá regente, evidenciando a sua actuação propriamente dita. Assim temos:

Aruanda: Ex. Pai Francisco de Aruanda. Aruanda significa “céu”. Refere-se a Pretos-Velhos activos na linha de Oxalá.

- Calunga, Cemitério ou das Almas: Ex: Pai Francisco da Calunga, Pai Francisco do Cemitério ou Pai Francisco das Almas. Refere-se a Pretos-Velhos activos na linha de Omulu/Obaluayê.

- Congo: Ex. Pai Francisco do Congo. Refere-se a Pretos-Velhos activos na linha de Iansã.

- D’Angola: Ex. Pai Francisco D’Angola. Refere-se a Pretos-Velhos activos na linha de Ogum.

- Matas: Ex: Pai Francisco das Matas. Refere-se a Pretos-Velhos activos na linha de Oxóssi.

Os Pretos-Velhos masculinos, nomeadamente são: Pai João, Pai Joaquim de Angola, Pai José de Angola, Pai Francisco, Pai Jacó, Pai Benedito, Pai Anastácio, Pai Jorge, Pai Luís, Pai Maneco, Pai Mané, Pai António, Pai Cipriano, Pai Roberto, Pai Tomás, Pai Guiné, Pai Jobim, Velho Liberato…

Os Pretos-Velhos femininos, nomeadamente são: Maria Conga, Vó Catarina, Mãe Maria, Mãe Cambina; Mãe Sete Serras, Mãe Cristina, Mãe Mariana, Mãe Cambinda, Vó Cecília, Vó Quitéria, Vó Ana….

Essa hierarquia, falanges e denominações aqui apresentadas são o que conhecemos como clássica. Mas, quero voltar a lembrar que tudo isso muda conforme a ancestralidade, a cultura e a mediunidade de cada mago, sacerdote ou buscador. Ou seja, alguns podem ter uma falange do Oriente, outros podem ter uma falange revelada por um elemento, como por exemplo os pais velhos do fogo, da àgua ou até de astros, como da Lua ou do Sol. 

Sabemos bem do amor e da proteção que muita gente que segue a Umbanda tem por essa religião. Assim muitos até sentem um certo ciúme e não querem misturar conceitos. Mas, nós seres humanos mesmo tendo cor da pele diferente, temos a mesma origem o mesmo Pai Celestial e a espiritualidade precisa evoluir seja onde for. Sabemos bem que todas as tribos, povos e culturas tinham seus mestres anciões. Era assim no Templo de Jerusalém e sabemos bem que Melquiseque, Abraão, Ló, Jó e muitos outros grandes homens da cultura hebraica são Pais Velhos que militam em defesa do bem e contra o mal que tenta perseguir a humanidade. Esses grandes mestres, nos revelaram mistérios, nos serviram com sua mediunidade, seu amor e seu poder!

Na Umbanda  podemos dizer Oxalá e Yorimá são as grandes representações do Mestre Ancião. Já vi pinturas onde representam Oxalá como uma negro de vestes brancas, claro que Oxala´pode ser negro, índio ou de qualquer raça. E da mesma forma temos que nos lembrar que os celtas, os ciganos, os egipcios, os Meji ou qualquer outro povo, ligado ao místico a mediunidade e ancestralidade tambem tinha sua divindades, como também Pais-Velhos, anciões escolhidos, sábios com muita experiência. 

Satanás é que luta pra dividar, por que seu lema é "dividir para governar"! Satanás quer separar os casais por que fica mais facil de levar a luxuria as pessoas, quer dividir os pais com os filhos, os irmãos as nações e acima de tudo as religiões. Já os grandes mestres do Astral Superior querem é somar pra vencer o mal, a malignidade da alma e a morte. Que Deus esteja com todos, lançando paz, amor e proteção, com o auxilio dos pais velhos do Astral Superior. Amém

Carlinhos Lima

Leia também: Umbanda: A Grande Sabedoria de Preto Velho 

 Seja bem vindo a mundo da Umbanda-Astrologica - A fusão.

Os Pontos Riscados na Umbanda 

Pais Velhos e Yorimá

Mediuns e buscadores, tenham firmeza!

ATUAÇAO DAS ENTIDADES - Yorimá 

Umbanda: Entidades populares da Umbanda 

As Entidades da Vibração de Yorimá

Essas entidades são verdadeiros magos, senhores da experiência e do conhecimento em toda espécie de magia. São os Orixás-Velhos da Lei de Umbanda - São donos dos mistérios da "Pemba" nos sinais riscados, da natureza e da Alma Humana. Têm a forma de pretos-velhos e se apresentando humildemente, falando um pouco embrulhado, mas, sendo necessário, usam a linguagem correta do aparelho(médium) ou do consulente.
Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, pitando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação, através de sua fumaça.
Falam compassados e pensando bem no que dizem. Seus fluídos são fortes , porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho(médium). Começam suas vibrações fluídicas de chegada, sacudindo a cabeça.
Cansam muito o corpo físico, pela parte dos rins e membros inferiores, com a posse do aparelho, conservando-o sempre curvado. Seus fluídos de presença vem como uma espécie de choque nervoso sobre a matéria e emitem um resmungado da garganta aos lábios, quando se consideram firmes na incorporação

As referências da astrologia corrente para os irmãos pensarem sobre qual Orixá, Santo ou Potestade teria relação direta com o planetas e é óbvio que segundo o que cada um aprendeu fizeram várias correlações mentais.. E dentre essas concepções no nosso entender, ainda hoje a que mais revela mistérios é a da corrente esotérica da Umbanda apesar de muitos ainda utilizarem das concepções apresentadas por Saint Yves, traduzidas por Matta e Silva nos moldes da Umbanda, onde mestre Matta relacionou cada uma das 7 potestades cósmicas com planetas, signos, etc. E acreditamos que as relações preconizadas por mestre Matta possuem sua lógica principalmente no que tange ao elemento relativo ao signo … mas lembramos que essas relações a nível mediúnico pouco revelam da cobertura astral do individuo mesmo porque o grande mestre não contou com a influência dos planetas transaturnianos porque fez uso das analogias da astrologia antiga que não contemplava em suas análises a presença dos planetas ‘gigantes’ : Urano, Netuno e Plutão. Vamos explicar o motivo: Saint Yves D´Alveydre quando fez as relações das letras do alfabeto adâmico ( signos relativos da grafia celeste ) com os signos do zodíaco não poderia levar em conta novos planetas porque considerava as sete letras evolutivas como planetários, e assim faltariam letras para representar todos planetas, astro e satélite… Justamente nesse ponto divergimos de seu pensamento pois, acreditamos que essas sete letras traduzem as sete potestades e não planetas…Não poderia deixar de dizer que em obra recente o continuador de mestre Matta, digo mestre Rivas ( Arapiaga ) fez uma referência aos planetas transaturnianos fazendo uma analogia deles com a trindade do panteão africano. ( Para esclarecer essa questão explicamos : Como nas outras religiões, a trindade básica é utilizada no panteão africano e é representada por Obatalá, Oduduwa e Exu. E esse panteão africano é formado por três categorias que exprimem o aspecto trino pois, existem os Orixás que representam o branco ( funfun ), o masculino, o gerador, e se sintonizam com o primeiro aspecto da divindade ou Obatalá, os Éboras que representam o negro, o feminino, o gestante, e se sintonizam com Oduduwa e os Omodês ( Descendentes ), que representam o vermelho ( Pupo ), o terceiro elemento, e a manifestação das potências masculinas e femininas, sintonizando-se com o aspecto de Exu. Então, o Exu é o terceiro elemento e o primeiro a ser "criado'" no plano na energia, portanto, é intermediário entre as coisas de cima e as coisas de baixo. )

Mas, como sabem, existem múltiplas formas de fazer essas analogias pois se consistem em verdades relativas, relativas sim porque sempre relacionam potências com místicas…O que quero lhes dizer é que houve um tempo onde o homem não precisava de aparatos tecnológicos para entender a harmonia das esferas, e nesse tempo surgiu a primeira interpretação dos doze signos que eram relacionados aos senhores do mundo… e falavam de 12 esferas celestes ( hoje as identificamos como: Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter, O planeta que explodiu ( hoje cinturão de asteróides ), Saturno, Urano, Netuno e Plutão. ) E por serem 12 e não 7, os astros, planetas e satélite considerados; Agora só podemos fazer correlações não muito precisas se relacionarmos planetas com as sete potestades, e mesmo se atribuirmos à essas potestades aspectos masculinos e femininos chegaremos ao número de 14 e depois 16 mas, não 12…

E como também a astrologia acompanha e espera as descobertas científicas, ela é sempre relativa e se adapta aos planetas então conhecidos tentando observar as influências nas regências mas pensamos que nossa doutrina deve se referenciar em uma base mais concreta.

Por isso, buscando esclarecimento, de fundamentos velados nos vem o essencial:

A divindade suprema ( O Deus uno ) se manifestou no plano da energia sob forma trina e imprimiu suas sete virtudes no homem que foi feito a sua semelhança ... Essas virtudes foram consubstanciadas nos sete chacras principais e daí parte toda atividade e tradição.

Assim, repassando o pouco ou muito que já nos foi revelado mostrarei o que de fato dentro de meu entendimento, hoje reconheço por verdade ‘mais pura’:

Falando mais sobre mediunidade, lembramos que em centros kardecistas etc. a forma mais comum de mediunidade é a mental, intuitiva… mas no movimento umbandista da atualidade as entidades espirituais utilizando as roupagens místicas ( caboclos, pretos-velhos, etc ) fazem uso de um tipo de mediunidade mais acentuado chamado de incorporação, onde imprimem também suas vibrações diretamente no corpo astral do médium com ênfase em determinado chacra , controlam as ações desse médium, e essa atuação potencializa seu corpo sutil que passa a ser um potente transmissor de energia. E claro, essa energia focalizada de forma correta pode trazer muitos benefícios aos que buscarem um contato com médiuns de fato.

Agora vamos lembrar das correlações entre as entidades atuantes com os chacras:

Nosso organismo físico existem milhares de correntes nervosas, que constituem no sistema nervoso os sete plexos principais com assentamento em determinadas glândulas , que por sua vez se relacionam aos sete centros de força que existem em nosso corpo astral, conhecidos como chacras.

Genésico ----------------------------Obaluayê ---------------------------Yorimá ------------------------------------------ Yramael

( Ressaltamos que existem cinquenta e sete chacras no corpo astral e que os sete citados são os principais chacras )