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A pombagira

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terça-feira, 19 de outubro de 2010

A LINHA DE YORIMÁ NA UMBANDA-ASTROLOGICA

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YORIMÁ-E A VIBRAÇÃO OU LINHA DE FORÇA ESPIRITUAL , SOB A QUAL ESTÃO SITUADOS OS ESPIRITOS QUE PODEM EXERCER UMA AÇÃO GERAL SOBRE OS VIVENTES E OS ENCARNADOS. E A FAIXA VIBRATORIO QUE ACOLHE OS MAGOS DA EXPERIENCIA, DA SABEDORIA. E O MESTRADO DA MAGIA ENVOLVENDO OS ASPECTOS DA TERAPEUTICA NATURAL E ASTRAL E OCULTA. SÃO OS SENHORES DO CABALISMO, PELA AÇÃO DAS "REZAS" DE FORÇA , ETC.... NA UMBANDA , APRESENTAM-SE COMO ESPIRITOS DE "PRETOS-VELHOS". SEGUNDO A LEI DO VERBO , A LINHA DE YORIMÁ REFLETE OU TRADUZ: POTÊNCIA, ORDEM, PRINCIPIO PERMANENTE. YORIMÁ=POTÊNCIA DA PALAVRA DA LEI. PALAVRA REINANTE DA LEI.OBS.:NA ASSIMILAÇÃO EXTERIOR , RELIGIOSA , APLICA-SE O SINCRETISMO: - ORA SE DIZ COMO LINHA DOS PRETOS-VELHOS, ORA COMO DOS AFRICANOS, DE SÃO CIPRIANO , DAS ALMAS , (eguns) , ETC......

YORIMÁ portanto traduz: PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI.
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Yorimá - ATIVIDADE ESPIRITUAL KÁRMICA

YORIMÁ é o Orixá primaz do elemental TERRA, cuja corrente cósmica vem pelo cardeal NORTE. Manipula os éteres, e dentre eles ÉTER QUÍMICO e REFLETOR. A Vibração de YORIMÁ é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, através de experiências mil, sendo pois"SENHORES DAS EXPERIÊNCIAS".

Cristalizaram essa experiência em forma de evolução, orientando muito principalmente Seres Espirituais ainda inexperientes e vulneráveis aos entrechoques individuais e coletivos que atendem suas próprias necessidades kármicas individuais ou coletivas. Essas Entidades, seus ORIXÁS e GUIAS, contribuíram muito decisivamente na formação física de nosso planeta, em seus mínimos detalhes, sendo portanto "SENHORES DE NOSSA CASA PLANETÁRIA". Ajudaram na ANTROPOGÊNESE, muito contribuindo com seus conceitos adquiridos no velho - e não menos majestoso em evolução -

PLANETA SATURNO. Atualmente, sua função se prende em orientar os filhos de Fé no caminho da Fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria. Mostram que o peso das experiências torna leve a consciência, direcionando-a a níveis superiores, aos planos mais altos da vida. Disso tratam suas mensagens quando mediunizam seus filhos de fé, e tudo feito de forma oportuna, transparente e que não traumatizem os Filhos de Fé. Adaptam seus ensinamentos aos mais diversos níveis de entendimento das humanas criaturas, sempre de forma paciente e Justificartolerante.

São exemplos de humildade, paciência e tolerância, pois alcançaram patamares espirituais de elevadíssimo escolmas dirigem-se aos simples, humildes e desgarrados, fazendo-o com amor só alcançado por quem já renunciou ao ilusório e a si mesmo. Em se tratando de magia Etéro-Física, atuam neutralizando as baixas correntes ou cargas pesadas oriundas da baixa magia ou Magia Negra.

São Mestres neste mister e, por sua experiência profunda, não raras vezes, se misturam com as falanges negras visando combatê-las, sabotando assim as ações deletérias dos Gênios das Trevas. Ajustam e ideoplastizam seus Corpos Astrais para se infiltrarem no submundo Astral, visando minar o poder ou mesmo esclarecer, de maneira muito inteligente e sutil, as Almas aflitas que se encontram presas nas garras de verdadeiros marginais daquele plano. São Mestres na Magia, desfazendo os efeitos etero físicos dos popularmente chamados "Trabalhos de Magia Negra", e por isso são chamados de "MANDINGUEIROS DE LUZ".

Não podemos confundilos, é claro, com "feiticeiros", como muitos os chamam. Esperamos ter deixado clara a distinção. Enquanto os Prepostos de Yorimá ativamente desfazem os "bozos" (feitiços, correntes de bruxaria,vodus etc..) os ditos QUIMBANDEIROS, com suas hordas, são os que fazem esses trabalhos inferiores e grosseiros que visam contundir este ou aquele indivíduo.

Nesse trabalho incessante de atuação direta tanto na Luz quanto na Sombra, incrementado a evolução, é que atuam os Orixás e Guias, orientando os protetores e seus subplanos na execução direta dessa difícil tarefa, qual seja de preservar a integridade mágico-vibratoria do planeta e de seus habitantes. Essa e a função mais direta dos ditos PAIS-VELHOS ou PRETOS-VELHOS na Corrente Astral de Umbanda das Atualidade.

OS 7 ORIXAS MENORES - Yorimá (Pais ou Pretos Velhos)

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Os 7 Orixás menores são os que representam aqui no planeta terra, em seu plano físico o Orixá Ancestral, são eles:
· Pai Guiné
· Pai Congo de Aruanda
· Pai Arruda

· Pai Tomé
· Pai Benedito
· Pai Joaquim
· Vovó Maria Conga
Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vov
ó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros.
Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc.

ATUAÇAO DAS ENTIDADES - Yorimá

Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé.
Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores.
Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos.
Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral que se encontram no ambiente.

MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS - Yorimá

Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais. Na mulher: ovários, úteros e trompas).
Atuam também no plexo frontal e cervical.
Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário
Dia propício Sábado
Força sutil Telúrica/Aérea
Horário vibratório 21 às 0 hs
Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo
ERVAS USADAS PARA BANHOS

· Eucalipto
· Tamarindo

· Bananeira
· Sete-sangrias
· Vassoura preta ou branca
· Alfavaca

EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA

Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos:
Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo)
Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo)
Pai Arruda (Exu Brasa)
Pai Tomé (Exu Come-Fogo)
Pai Benedito (Exu Alebá)
Pai Joaquim (Exu Bará)
Vovó Maria Conga (Exu Caveira)
Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

As Entidades da Vibração de Yorimá

Essas entidades são verdadeiros magos, senhores da experiência e do conhecimento em toda espécie de magia. São os Orixás-Velhos da Lei de Umbanda - São donos dos mistérios da "Pemba" nos sinais riscados, da natureza e da Alma Humana. Têm a forma de pretos-velhos e se apresentando humildemente, falando um pouco embrulhado, mas, sendo necessário, usam a linguagem correta do aparelho(médium) ou do consulente.
Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, pitando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação, através de sua fumaça.
Falam compassados e pensando bem no que dizem. Seus fluídos são fortes , porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho(médium). Começam suas vibrações fluídicas de chegada, sacudindo a cabeça.
Cansam muito o corpo físico, pela parte dos rins e membros inferiores, com a posse do aparelho, conservando-o sempre curvado. Seus fluídos de presença vem como uma espécie de choque nervoso sobre a matéria e emitem um resmungado da garganta aos lábios, quando se consideram firmes na incorporação

As referências da astrologia corrente para os irmãos pensarem sobre qual Orixá, Santo ou Potestade teria relação direta com o planetas e é óbvio que segundo o que cada um aprendeu fizeram várias correlações mentais.. E dentre essas concepções no nosso entender, ainda hoje a que mais revela mistérios é a da corrente esotérica da Umbanda apesar de muitos ainda utilizarem das concepções apresentadas por Saint Yves, traduzidas por Matta e Silva nos moldes da Umbanda, onde mestre Matta relacionou cada uma das 7 potestades cósmicas com planetas, signos, etc. E acreditamos que as relações preconizadas por mestre Matta possuem sua lógica principalmente no que tange ao elemento relativo ao signo … mas lembramos que essas relações a nível mediúnico pouco revelam da cobertura astral do individuo mesmo porque o grande mestre não contou com a influência dos planetas transaturnianos porque fez uso das analogias da astrologia antiga que não contemplava em suas análises a presença dos planetas ‘gigantes’ : Urano, Netuno e Plutão. Vamos explicar o motivo: Saint Yves D´Alveydre quando fez as relações das letras do alfabeto adâmico ( signos relativos da grafia celeste ) com os signos do zodíaco não poderia levar em conta novos planetas porque considerava as sete letras evolutivas como planetários, e assim faltariam letras para representar todos planetas, astro e satélite… Justamente nesse ponto divergimos de seu pensamento pois, acreditamos que essas sete letras traduzem as sete potestades e não planetas…Não poderia deixar de dizer que em obra recente o continuador de mestre Matta, digo mestre Rivas ( Arapiaga ) fez uma referência aos planetas transaturnianos fazendo uma analogia deles com a trindade do panteão africano. ( Para esclarecer essa questão explicamos : Como nas outras religiões, a trindade básica é utilizada no panteão africano e é representada por Obatalá, Oduduwa e Exu. E esse panteão africano é formado por três categorias que exprimem o aspecto trino pois, existem os Orixás que representam o branco ( funfun ), o masculino, o gerador, e se sintonizam com o primeiro aspecto da divindade ou Obatalá, os Éboras que representam o negro, o feminino, o gestante, e se sintonizam com Oduduwa e os Omodês ( Descendentes ), que representam o vermelho ( Pupo ), o terceiro elemento, e a manifestação das potências masculinas e femininas, sintonizando-se com o aspecto de Exu. Então, o Exu é o terceiro elemento e o primeiro a ser "criado'" no plano na energia, portanto, é intermediário entre as coisas de cima e as coisas de baixo. )

Mas, como sabem, existem múltiplas formas de fazer essas analogias pois se consistem em verdades relativas, relativas sim porque sempre relacionam potências com místicas…O que quero lhes dizer é que houve um tempo onde o homem não precisava de aparatos tecnológicos para entender a harmonia das esferas, e nesse tempo surgiu a primeira interpretação dos doze signos que eram relacionados aos senhores do mundo… e falavam de 12 esferas celestes ( hoje as identificamos como: Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter, O planeta que explodiu ( hoje cinturão de asteróides ), Saturno, Urano, Netuno e Plutão. ) E por serem 12 e não 7, os astros, planetas e satélite considerados; Agora só podemos fazer correlações não muito precisas se relacionarmos planetas com as sete potestades, e mesmo se atribuirmos à essas potestades aspectos masculinos e femininos chegaremos ao número de 14 e depois 16 mas, não 12…

E como também a astrologia acompanha e espera as descobertas científicas, ela é sempre relativa e se adapta aos planetas então conhecidos tentando observar as influências nas regências mas pensamos que nossa doutrina deve se referenciar em uma base mais concreta.

Por isso, buscando esclarecimento, de fundamentos velados nos vem o essencial:

A divindade suprema ( O Deus uno ) se manifestou no plano da energia sob forma trina e imprimiu suas sete virtudes no homem que foi feito a sua semelhança ... Essas virtudes foram consubstanciadas nos sete chacras principais e daí parte toda atividade e tradição.

Assim, repassando o pouco ou muito que já nos foi revelado mostrarei o que de fato dentro de meu entendimento, hoje reconheço por verdade ‘mais pura’:

Falando mais sobre mediunidade, lembramos que em centros kardecistas etc. a forma mais comum de mediunidade é a mental, intuitiva… mas no movimento umbandista da atualidade as entidades espirituais utilizando as roupagens místicas ( caboclos, pretos-velhos, etc ) fazem uso de um tipo de mediunidade mais acentuado chamado de incorporação, onde imprimem também suas vibrações diretamente no corpo astral do médium com ênfase em determinado chacra , controlam as ações desse médium, e essa atuação potencializa seu corpo sutil que passa a ser um potente transmissor de energia. E claro, essa energia focalizada de forma correta pode trazer muitos benefícios aos que buscarem um contato com médiuns de fato.

Agora vamos lembrar das correlações entre as entidades atuantes com os chacras:

Nosso organismo físico existem milhares de correntes nervosas, que constituem no sistema nervoso os sete plexos principais com assentamento em determinadas glândulas , que por sua vez se relacionam aos sete centros de força que existem em nosso corpo astral, conhecidos como chacras.

Genésico ----------------------------Obaluayê ---------------------------Yorimá ------------------------------------------ Yramael

( Ressaltamos que existem cinquenta e sete chacras no corpo astral e que os sete citados são os principais chacras )

Yorimá: CHACRA GENÉSICO OU SACRO

  • Este chacra encontra-se na base da coluna vertebral e está ligado aos órgãos sexuais, sendo este responsável por sua vitalidade. Possui quatro raios ou pétalas que giram no sentido contrário aos ponteiros do relógio. Quanto mais for estimulado, mais depressa seus raios girarão, durante o qual várias partículas energéticas são soltas, vitalizando o sangue e o corpo astral. Seu bom funcionamento produz entusiasmo, ânimo, força e resistência física e mental e traz boa disposição ao sistema nervoso. Quando mal ativado, traz o abatimento e a fraqueza física e moral.

  • É de cor vermelha-escura, com tons laranja. As pessoas de pouca evolução interior tem apenas dois raios ativados. Os outros dois vibram bem pouco e não brilham tanto. Neste caso, suas partículas energéticas apenas vitalizam o sangue, sendo sua parte psíquica pouco desenvolvida. Entenda-se como parte psíquica todo aquele aspecto relacionado às forças que se encontram ocultas e latentes dentro de nossa estrutura astral.

  • Quando este chacra é ativado e se ilumina, todos os seus raios se ativam em sua força total, havendo aí a chamada iluminação, que é quando todas as portas astrais se abrem para a visão e o contato, estando assim o indivíduo em condições de se ligar a outros planos facilmente.

  • Mas isso só acontece em caráter positivo quando o indivíduo possui uma moral límpida e um caráter correto, isento de falhas e sentimentos negativos. Nesse caso, dizemos que ocorreu a ascensão de Kundalini.

  • Kundalini é uma energia que funciona em todo ser humano, em maior ou menor grau, energia esta que percorre toda a coluna vertebral até o cérebro, mantendo todo o organismo astral em perfeito funcionamento e vitaliza os outros chacras, além de emitir uma quantidade considerável de energia fortalecedora ao médium, para preveni-lo de choques astrais.

  • Este chacra está sob a influência direta de Yorimá, por isso as entidades desta faixa vibratória (os Pais-Velhos) o utilizam com mais freqüência, além de utilizarem outros com menos intensidade. É por isso que vemos os médiuns se curvarem quando da atuação destas entidades. Por utilizarem mias freqüentemente o chacra básico, é como se os outros chacras perdessem um pouco de sua função e força, ficando quase sem atividade, utilizados apenas para as funções secundárias, dentro da forma como se manifestam em seus médiuns.

  • Os Pretos-Velhos trazem os atributos positivos da atividade deste chacra em seu próprio comportamento, ou seja, se manifestam como entidades humildes, e simples, verdadeiros exemplos de caridade e benevolência.


YORIMÁ portanto traduz: PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI.

PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI. ATIVIDADE ESPIRITUAL KÁRMICA

YORIMÁ é o Orixá primaz do elemental TERRA, cuja corrente cósmica vem pelo cardeal NORTE. Manipula os éteres, e dentre eles ÉTER QUÍMICO e REFLETOR.

A Vibração de YORIMÁ é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, através de experiências mil, sendo pois"SENHORES DAS EXPERIÊNCIAS". Cristalizaram essa experiência em forma de evolução, orientando muito principalmente Seres Espirituais ainda inexperientes e vulneráveis aos entrechoques individuais e coletivos que atendem
suas próprias necessidades kármicas individuais ou coletivas. Essas na formação física de nosso planeta, em seus mínimos detalhes, sendo portanto "SENHORES DE NOSSA CASA LANETÁRIA".
Ajudaram na ANTROPOGÊNESE, muito contribuindo com seus conceitos adquiridos no velho - e não menos majestoso em evolução -

sábado, 16 de outubro de 2010

Obrigação de um e três anos

Até fazer um ano de feitura ou pagar sua obrigação de um ano (odú Kíní), ainda terá algumas restrições (ewo temporário. como cortar cabelo, tomar banho mar e outros. Será feita a obrigação de um ano de feitura, uma nova festa para comemorar a data onde serão oferecidos comida ritual, frutas e flores.
Outra obrigação é feita aos três anos de feitura (odú kétà), algumas casas ou nações fazem também uma de cinco anos, mas no candomblé ketu considera-se um ano, três e sete anos. Ele ou ela permanecerá como Iaô até completar os sete anos de feitura e fazer a obrigação de sete anos (odu ejé).

A semente do bem está dentro de nós



AKATU. Em Tupi antigo, na qual o prefixo A significa, ao mesmo tempo, “semente” e “mundo”, e Katu, “bom ou melhor“. A essência individual da semente associada ao mundo, por definição, coletivo, permite traduzirmos a palavra Akatu por “semente individual boa para um mundo coletivo melhor” e englobar numa única identidade o indivíduo e o próprio mundo, colocado como o reflexo de todos os que nele convivem. De fato, a semente individual contém a matriz da árvore que, embora única, se insere no coletivo da floresta e, portanto, no mundo semente individual boa para um mundo coletivo melhor.

Essa palavra antiga, pouco conhecida e quase desconhecida até mesmo de mestres em rituais, representa um poder muito maior do que apenas o pensamento de um mundo melhor. A sua filosófia está contida num bem estar muito harmonizado com a evolução do planeta. Entre essas evoluições estão inseridas a espiritualidade, a cultura e até mesmo a sexualidade, pois sem esta ultima o ser humano deixaria de existir.

E para que esse bem estar do nosso planeta seja amplo, real e forte, tudo tem que começar pelo nosso bem estar, até porque somos nós os detentores fisicos dessa maravilhosa dimensão que chamamos de Terra!

A Palavra da moda agora é sustentabilidade, até mesmo na política o tema tá inserido, creio que mais por um carater sensacionalista do que por um ato sincero, mas, ao menos estão mais voltados a falar do assunto! Só que o consumismo continua dominando as pessoas! Mesmo nos eventos onde dizem que vão defender a natureza, observamos o grande número de lixo gerado pelas proprias pessoas que se dizem "defensoras da natureza". Na verdade não conseguem viver sem a tecnologia que vem com um material quase todo retirado do petróleo, do fundo da terra e da exploração da Natureza e que gera cada vez mais consumismo.

Bem mais voltando a palavra sagrada mencionada a cima, voltemos então ao nosso bem estar, façamos de nosso espaço individual um lugar mais harmonizado não só com o ambiente, mas, com nosso espirito. Criemos um ambiente que nos deixe bem, que gere boas energias e que nos deixe protegidos.

Percebam que cada individuo tem o seu "mundo interior" e que ele só se sentira bem ao exteriorizá-lo, pois, isso serve para que ele pense que adentrou esse seu mundo imaginário, ou revelado por forças maiores! Uns criam um ambiente onde vivem com muita tecnologia, outros com religiosidade, outros com musica, outros com muito verde, etc. Mas, o importante é criar algo que o deixe satisfeito, em harmonia e integrado.

Os filhos de Oxossi, adoram o contato com os animais, com o verde e com o que é natural e pode ser colhido. Já os de Oxum, quer beleza, quer algo de luxuoso e assim por diante. E temos que lembrar que ainda há fusão de um estilo com outro. Por exemplo um filho de Oxossi com Oxum, pode gostar de um sítio mais luxuoso, mais colorido, mais enfeitado e mobiliado. Ou algo na cidade, que seja integrado ao meio ambiente.

Na verdade há uma corôa atuando sobre nós, que além de pai e mãe de cabeça, tem os guias, protetores, exus, pombagiras, orixás menores e Ancestrais, que mexem com nosso ser! Por isso, sabemos que cada pesoa é unica, diferenciada não só nas suas estruturas fisicas, mas, mentais, sentimentais e espirituais. Somos formados de espirito, corpo, mente, cultura e sentimentos.

Que Deus abençõe a todos e AKATU pra todos!

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarólogo, Pesquisador e Mago de Umbanda Astrológica

Iniciação: Caída de kelê


Finalizando o ritual de Apanã este ritual com outro rito chamado Kàrô (juramento feito diante do obi e uma quartinha). Porém a Iaô ainda não terminou as obrigações terá ainda que cumprir um resguardo normalmente de três meses e continuar usando o kelê (uma gargantilha de contas) que foi colocada em seu pescoço no início da feitura de santo. Durante esses três meses o Iaô continuará dormindo numa esteira, usará roupas brancas e seguir uma série de restrições denominada de ewo. Terminado o período de quelê, é feita a retirada do mesmo e outra festa é feita para comemorar a comumente chamada "caída de quelê".
É o período mais difícil para o Iaô que precisa voltar a trabalhar, muitos se iniciam no período de férias do trabalho e quando termina as férias precisam voltar para um ambiente onde sem dúvida será notado por todos, discriminado por alguns e terá que se manter calado, terá muitos problemas na hora das refeições, pois está proibido de entrar em bares e restaurantes, terá que levar uma marmita e aceitar os olhares de curiosidade.
Algumas casas atualmente por esse motivo têm feito alguns acordos com os Orixás para que o Iaô que precisa trabalhar já saia da roça sem o kelê, mas terá que cumprir todos os itens do resguardo nos mínimos detalhes. Nesse caso não precisará usar somente branco, poderá usar roupas de cores bem claras como azul, rosa, beje, cinza, tudo para não chamar muito a atenção. Existem casos de firmas que o uniforme é preto, marrom, azul marinho, nesses casos o Orixá permite, não vai querer que seu filho perca o emprego.

Não negue sua fé!


Ainda por conta do preconceito e da história de perseguição, os números dos religiosos de candomblé, umbanda e outras manifestações de matriz africana ficaram aquém da realidade no Censo 2000.

Só para vocês terem ideia, na Bahia apenas 0,11% disseram ser de candomblé. Por isso é mais do que importante a campanha intitulada Quem é do Axé, diz que é, promovida pelo Coletivo de Entidades Negras (CEN), uma entidade que nasceu na Bahia e hoje já está presente em vários outros Estados brasileiros.

O vídeo que vocês podem conferir que é bonito e não esqueça: se você é religioso de matriz africana, nunca negue sua fé.

Fonte Mundo Afro/A Tarde

Beleza negra no Menina Fantástica

mundoafro.atarde.

Tamires Bittencourt é até agora a única negra entre as finalistas do Menina Fantástica. Foto: Divulgação

Finalmente, um pouquinho do retrato do Brasil entrou no Menina Fantástica, concurso realizado pelo programa Fantástico da Rede Globo. A ideia da iniciativa é selecionar modelos.

Pois bem. A baiana Tamires Bittencourt, 23 anos, é a única negra até agora entre as finalistas.

Fonte: Mondo Afro/ Para saber mais cliquem aqui e confiram a matéria feita pela equipe do Portal A TARDE Online.

A Nossa Senhora dos oprimidos, sempre ao nosso lado!



A simbologia de Nossa Senhora assumindo a feição do povo que está sendo oprimido em uma determinada época é uma das manifestações mais belas das chamadas aparições de Maria, no âmbito do catolicismo.

Na festa da padroeira do Brasil, Nossa Senhora Aparecida, que tem face negra, vai aí um vídeo com uma das mais belas canções de Padre Zezinho. A letra eleva Nossa Senhora à condição de defensora dos pobres das Américas.

Muitos tem preconceito inexplicavel a Maria Santissima. Mas, ela é não só a Mãe de Jesus Cristo, como representa toda a forca cosmica do Eterno Feminino. Imbecís que não leêm a Biblia direito, ignoram a importancia e o poder de Maria. No entanto, aquele que já precisou de Maria Santissima não tem duvidas que ela é nossa boa mãe advogada e protetora nos tribunais carmicos.

Maria tá representada no Tarô, nos elementos femininos da Astrologia, como a Lua e o proprio Apocalipse nos mostrou a imagem de uma mulher vestida de Sol e com a Lua aos seus pés. Esse Sol em sua aurea, representa a pureza de Maria, sempre virgem, sempre pura e sempre casta! Já a Lua, simboliza a rejeição de Maria pelo materialismo, os desejos mundanos, como tambem a sua superioridade e interesse em proteger a raça humana.

Muita gente até tem preconceito pela imagem da Virgem, ter sido representada como negra, o que é uma tremenda ignoracia, burrice e intolerancia! Maria representa todas as cores, paises, raças e ama todos os seres vivos.

Carlinhos Lima - Astrologo e devoto de Maria

Veja no seu lado oculto inconsciente

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EXU É COMO UM ESPELHO.

Exu é uma entidade que muitas vezes funciona como um espelho, refletindo em seu comportamento os defeitos e qualidades de seu médium se o mesmo tiver uma mediunidade bem desenvolvida e harmonia energética com ele. Não se trata de mistificação nem animismo e sim de um comportamento em que pela convivência um exterioriza qualidades e defeitos do outro, infelizmente na maioria os defeitos sempre aparecem mais. Exu manifesta a opinião de seu médium mesmo tendo a sua própria, numa linguagem simples e direta de forma que todos entendam. Sendo Ele a entidade mais próxima a nossa realidade e anseios materiais por ser muito ligado ao subconsciente, a terra e a fertilidade.

O médium costuma ouvir que há a necessidade de doutrinar seu Exu quando começa a se desenvolver, mas a grande maioria não consegue com perfeição; outros tentam anula-lo, gerando um grande desequilíbrio. No inicio de sua jornada espiritual é natural que o médium não tenha doutrina e Exu exterioriza isso em seu comportamento, mostrando até um comportamento um tanto rebelde e estranho, após boa doutrinação da entidade veremos a necessidade de doutrina também para o médium que acaba de chegar a casa. É ainda natural que o Exu se apresente pedindo sua oferenda durante o desenvolvimento mediúnico, pois sua força é muito potencializadora e vitalizadora da mediunidade.

E assim, este mesmo médium que está iniciando na Umbanda encontra vasto universo novo aos seus olhos e o Senhor dos Caminhos, o Grande Elegbara, costuma ser algo intrigante e fascinante ao mesmo tempo deixando confuso, as vezes maravilhado, outras vezes com medo; porque quase sempre uma entidade, força, que assusta um pouco os que não o conhecem essa força desafiadora, a qual de certa forma faz parte da natureza humana e que fica escondida se apresentado apenas de forma inconsciente. Enquanto o médium estiver preocupado com a doutrina de “seu” exu estará também se doutrinando, subconscientemente! Essa é a questão real.

Quando nos deparamos com entidades de esquerda sem doutrina, devemos, estar atentos sempre, pois, muitas vezes estão chamando nossa atenção desafiando a seu médium para que tomemos uma atitude doutrinária em relação a ambos. No entanto, tudo isso é bem diferente de um obsessor ou os chamados quiumbas, trazido por transporte, que normalmente tem comportamento rude e agressivo. Falamos aqui do Exu de lei que acompanha o médium como entidade de trabalho na esquerda. Sendo este o grande defensor dos terreiros e casas de culto.

Não se deve subestimar exu, achando que é entidade sem luz desprovida de evolução, pois se pensarmos assim nós estaremos observando apenas um aspecto externo e superficial como fazem à maioria dos umbandistas de nosso país. Exu não é burro, ele é sim muito astuto com raciocínio rápido. Quando pensamos que Ele ainda está indo já está é voltado. Por isso devemos sim ficar atentos com o que nos dizem nas entrelinhas ou o que querem nos passar, quando não podem ou não se sentem à vontade para revelar. Eles são as entidades mais experientes de trabalho dentro das Correntes de Umbanda. Pois conhecem muito mais os rituais magisticos, segredos e a natureza oculta das pessoas do que as outras entidades atuantes.

Quanto ao que pode revelar, pergunte a ele sobre seu médium e o comportamento do mesmo e verá que Exu é o primeiro a apontar os defeitos de seu “cavalo” e isto está ainda dentro da qualidade especular de Exu. Pois essa é sua forma de atuar no trabalho em busca da evolução. No desenvolvimento mediúnico é ele um elemento de muita importância, pois dá força e potencializa as faculdades mediúnicas, não é difícil encontrarmos exu pedindo para ser oferendado logo no inicio da vida mediúnica. Na Umbanda-Astrológica, poderemos observar a direção de sua influencia através dos aspectos desafiantes e da presença dos pontos obscuros que chamam a atenção do individuo para o carma. Para isso observar a influencia de Lilith e Plutão no mapa é de extrema importância. Além disso, os aspectos fortes dirigidos a casa 8 da carta natal, como um quincúncio exato pode mostrar que Exu tem muito controle sobre este nativo.

Em um terreiro de umbanda de fato iluminado, exu não aceitará trabalhos de ordem negativa a favor de futilidades ou egoísmos. Veremos exu trabalhando com seriedade e em sintonia com as entidades da direita, ou seja, não virá em terra para contrariar todo um trabalho de doutrina realizado por caboclos e pretos velhos, pois se assim o fizesse estaria gerando um confronto que traria desequilíbrio carmico. Encontraremos até exus dando consultas, limpando e descarregando consulentes, fazendo desobsessão e outras coisas mais dentro do mesmo objetivo e até dando bons conselhos aos que a ele procuram. E não são poucos, pois suas respostas são inteligentes, conclusivas e diretas, ao contrario de muitas outras entidades.

Através da observação dos trânsitos, progressões, revoluções solares e em especial influencias dirigida a casa 8 poderemos perceber se há necessidade de oferendas. Ademais se pode analisar que tipo, como e quando se fazer oferendas. Tudo baseado nas energias cósmicas do individuo e não somente em descrições de alguma entidade. Que na verdade eu respeito muito, pois sabemos que tem grandes magos que conhecem todos os segredos da Astrologia trabalhando na Corrente de Umbanda. Mas infelizmente temos muitas entidades fracas que induz os filhos de fé a erros muito grandes.

Somos gratos a exu e Pomba gira por tudo isso, por trabalharem a favor da luz, e muito do que se fala de exu e pomba-gira ligado à magia negativa, quase sempre é mentira. Sabe-se que a grandes Exus trabalhando na Umbanda e no Candomblé auxiliado os sacerdotes. Ele ajuda a interpretar os búzios, o Taro e a própria Astrologia. Provavelmente sem sua ajuda nada disso existiria mais hoje. Sabe-se que muitos tentam se passar por exu, mas aí já não é mais Umbanda. Umbanda acima de tudo são Amor e Caridade, exu não deve vir em terra para dar o contra no trabalho de direita. Porque se assim o fizesse estaria prejudicando sua própria evolução espiritual.

E ao contrario do que muitos pensam Exu não é ignorante da Lei, pelo contrario ele a conhece e obedece muito bem. Por isso quando buscarmos sua força nós devemos buscá-la para ajudá-lo a evoluir e consequentemente receberemos em troca auxilio valioso para nossa evolução. Porque se sabemos que a Umbanda é amor e caridade ela deverá atuar principalmente na Esquerda, para tornar mais fácil o caminho que nos leva a iluminação Plena.

O tarô é uma outra ferramenta para interpretarmos não só os segredos ocultos, mas para que nos orientemos em que caminho seguir. Não é só através da carta do Diabo que podemos identificar um Exu em um jogo. Ele pode ser percebido também através de um amplo estudo de todas as configurações dos arcanos. Para isso é preciso preparo e muita concentração.
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Carlinhos Lima – Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.

Caminhos da fé na Nova Era

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Nos últimos anos, observa-se no cenário urbano brasileiro o cruzamento entre novas formas de espiritualidade e práticas terapêuticas alternativas. Diferentes denominações têm sido utilizadas para definir tais experiências. Diversas publicações antropológicas e sociológicas, porém, já convencionam tratar o fenômeno com a denominação geral de culturas da Nova Era. Mas na verdade entre cada 10 religiões apenas 3 prezam a verdade, buscam evolução e o encontro com o Criador. A busca é danificada, pelo apego a materia, a corrupção da alma e fraqueza moral.

Muitos lideres, falsos pastores se atrevem a pregar uma falsa redenção e resolver todos os problemas se resume apenas a pagamentos de dizimos, oração e frequentar os templos. Na verdade isso está longe de ser real, pois a historia da espiritualidade nos mostra uma regra bem diferente.

A Nova Era, traz sim muitas coisas novas e "inovações" no campo da religião, mas em grande parte tudo não passa de engodo, embrulho e mentiras desmedidas. Dizer que uma pessoa muda sua vida num passe de magica, não só é demagogia, como é uma afronta a Tradição e a Ética Espiritual. Pois vimos na historia de povos que tinham um contato mais direto e amigavel com o Criador que a espíritualidade era desenvolvida num processo arduo, depurativo e com provas tremendas. Falsos cristãos que pregam o Evangelho do Cristo, se mostram como solucionadores de problemas, sem perceber que estão passando por cima do sofrimento do proprio Cristo.

Na grande maioria de adeptos dos cultos afro-brasileiros tambem percebemos essa venda de soluções magicas, como se um individuo que tem o cargo de sacerdote concedido pelos orixas podesse ditar regras, solucionar problemas que só os Senhores do Carma solucionariam e até amarrar pessoas ao destino de outras! Isso é uma tremenda farsa.

A espiritualidade é desenvolvida com consciencia, busca incansavel, observação aos preceitos morais e éticos, sem querer passar nunca por cima da Tradição Espiritual. E o que essa Tradição nos mostra é a Lei de ter que obedecer, louvar e servir ao Grande Criador. Para isso servimos este Senhor Inigualavel, com o coração e não somente com ritos, regras ou sectarismos. E mais abominavel ainda é o fanatismo. Sendo que quem provoca esse mal num irmão ira pagar duramente!

A Umbanda Astrologica, busca não entrar em confronto com buscas de verdade, mas, ao mesmo tempo não se curva a pessoas demagogas que querem passar por cima dos outros. A Umbanda Astrologica, nasce de uma busca pessoa, autoanalise, autodidata, um pouco afastado dos cultos nos terreiros, não por desrespeitá-los ou ignorá-los, mas, simplesmente pra manter a insenção e manter um olhar mais de longe. Tentando enxergar num prisma mais livre, mais eficiente e menos influenciavel.

Carlinhos Lima

sexta-feira, 15 de outubro de 2010

Ritual do Panã. Iniciação

O iaô ainda desorientado devido ao longo período de transe e clausura, com os movimentos ainda trôpegos, recebe orientação do seu Babalorixa ou Yalorixa para executar as tarefas que serão usadas em seu dia a dia, tais como varrer, costurar, lavar, passar, sentar-se à mesa, cozinhar, etc. Numa dramatização muito divertida onde todos da comunidade tem um grande prazer de participar, rindo e até mesmo ajudando o novo iniciado. O ritual de apanã tem a finalidade de fazer com que o noviço reaprenda as atividades do mundo profano e cotidiano, para que nada lhe seja prejudicial no futuro e também entenda que já é hora de voltar à sua vida normal, apesar de aproveitar mais um pequeno período do seu mundo sobrenatural, estabelecendo neste momento o ewo temporário ou permanente, que o noviço terá a responsabilidade de obedecer, finalizando este ritual com outro rito chamado Kàrô (juramento feito diante do obi e uma quartinha).

Seguimento da iniciação chamado Urupim.

No mesmo dia ou não, dependendo do costume da casa, as luzes elétricas são desligadas, e inúmeras velas são acesas, ouve-se um cântico tristonho como nos rituais fúnebres axexê, o Iaô cercado dos mais velhos, Iyaefun, Iyadagan, iyamorô, Iyabassê Iyakekerê e puxada pelo Babalorixá ou Iyalorixá é trazido do peji ao ile axé com um alguidá ou balaio coberto com pano branco e ornado com flores brancas e mariwô, contendo inumeros objetos, comida ritual e o cabelo rapado no inicio da obrigação. Este ritual é denominado pelo povo do santo de carrego de urupim e pode ser assistido por alguns membros da comunidade, mas não chega a ser uma festa pública, fechando um ciclo do rito de passagem de abiã "não nascido" para iaô "noviço ou recém nascido".
Passada a festa o Iaô ficará mais uns dias na roça dependendo do jogo de búzios e a confirmação no merindilogun, depois será levado para sua casa pela Iyalorixá que a entregará a sua família.

quarta-feira, 13 de outubro de 2010

As Linhas Poderosas trabalhando na Umbanda Astrológica

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“AS LINHAS DE UMBANDA” O estudo das Linhas de Umbanda,é deveras complexo e extremamente importante para a “CONSOLIDAÇÃO DA UMBANDA”, e não dogmatização, pois a Umbanda não tem “Dogmas”e sim “Fundamentos Evolutivos”.

Alguém já disse : “A UMBANDA MUITO SE DÁ OU TUDO SE LHE TIRA”. Eis, pois, a primeira dificuldade que parte de sua origem universal ou brasileira. A segunda, prende-se ao seu trino aspecto de filosofia, ciência e religião e a concordância destes aspectos na unidade de LINHAS.

Desde logo, devemos preterir aqueles que formulam arranjos hipotéticos fora da razão, da lógica e do conhecimento. Destas premissas, brota a compreensão que haverá muitas “Linhas”que vão depender de seu apoio conceitual, tomados em conjunto ou separadamente.

Desta forma, nascem as chamadas “LINHAS PRÁTICAS DEVOCIONAIS, DE CABÔCLOS, AFRICANAS, DE SANTO CATÓLICO, DE ORIXÁ, MITOLÓGICAS OU HISTÓRICO- MITOLÓGICOS, ESOTÉRICAS ORIENTAIS OU OCIDENTAIS, DE “QUIMBANDA”, etc... LINHAS PRÁTICAS OU DEVOCIONAIS: Quando se situa a Umbanda como, religião independente de suas origens, ressalta ao observador, seu sincretismo e suas fazes ecléticas. Assim, a Umbanda seria formada por fragmentos de cultos religiosos, onde, aqui e ali há a predominância deste ou aquele, por formação ou escolha eclética.

Estas “Linhas”são constituídas, por agrupamentos de regras ditadas por “Chefe de Cultos” ou por “Entidades Espirituais” responsáveis por eles. Daí, haver tantas “Linhas” quantas forem as idealizações ou necessidades, ambientais das reuniões.

As “Linhas Práticas Devocionais” são livres. Cada Chefe, possivelmente cria a sua “Linha”. Nelas podem ser enquadradas as de “Caboclos”, as de “Africanismo” ou de “Pretos Velhos”, as de “Santos Católicos”, as de “Orixás”e, assim, nada mais são do que “Sistemas de Trabalhos”.
Sobre estas modalidades de reuniões, nada há a criticar. Somente, somos de parecer que não constituem “LINHAS DE UMBANDA”. São “SISTEMAS DE TRABALHO”.

Cada um realiza dentro seu “RITMO”, de, “PROCESSO ESPIRITUAL”, ou na dependência da “COLETIVIDADE” que comanda ou pertence, sua maneira de trabalho. LINHAS HISTÓRICO – MITOLÓGICAS: A filosofia da história, a história, a “Cosmogonia”e a comparação dos “Mitos dos Povos”, trazem novas concepção de agregamento que vão constituir as “LINHAS DE UMBANDA HISTÓRICO-MITOLÓGICAS”.

Enquanto que as “LINHAS PRÁTICAS” ou “DEVOCIONAIS” são formuladas sem regras fixas e variáveis no tempo, as “LINHAS HISTÓRICO-MITOLÓGICAS” tem método distinto, pois seguem a conjuntos de conjuntos de conceitos universais em comparação lógica. Estas, naturalmente entram em choque com as primeiras, pois e de probabilidade mínima coincidirem: “vontade de acertar com cronologia histórica e crônica mitológica”.

LINHAS DE QUIMBANDA: Sobre esta, “lembramos”que são sete as cabeças da besta do apocalipse . Tais cabeças representam os sete instintos baixos do Homem, os sete vícios capitais da Igreja Católica : Soberba; Avareza; Luxúria; Ira; Gula; Inveja; Preguiça.

Logo, alguém que tenha juízo e queira fazer um quadro esquemático com as “sete linhas de quimbanda”, é melhor que aproveite os nomes acima e dêem aos seus respectivas Entidades da Quimbanda . As sete “Linhas da Quimbanda”, se existem, estão dentro dos vícios de cada Homem . É, lamentável, pela incapacidade de muitos “Chefes de Terreira”, hoje, substituindo certos fundamentos da Quimbanda, em troca por “Giras de Kiumbas”, onde possibilita a infiltração dos vícios como: Cachaça, cigarros, charutos, maconha, e outras.

Com a finalidade de conquistar novos adeptos e, fazer exploração através destes vícios, um meio lucrativo. Não desejando generalizar, ou seja, nem todas as Terreiras de Umbanda se utilizam deste expediente. Que, em, futuro próximo, a tendência é prejudicar aquém realmente não se utiliza destes rituais, que na verdade é um passo para “Magia Negra”.

LINHAS ESOTÉRICAS: As Linhas Esotéricas, ou mais precisamente, Linhas Esotérica Oriental, têm por base a constituição planetária: Sol, Mercúrio. Vênus, Júpiter, Marte, Saturno e Lua, onde estes planetas não são “Santos”, “Entidades” ou “Orixás”, ou não foram classificados como tais. Senão vejamos:

a) Não há matéria sem Espírito que a anime;
b) A Filosofia Oriental afirma a existência de “Raios”de personalidades encarnantes, os “Temperamentos”;
c) A Cabala dos Hebreus nos ensina que os planetas representam as forças físicas de seus “Anjos”, e que os “Sete Planetas”são símbolos hieroglíficos de nossas afeições.
Portanto, se pode estabelecer uma correspondência “Básica entre Orixá, Planeta e Raios”- Temperamentos. O Búzio dá o Orixá.
A Astrologia dá o Ascendente.
O Esoterismo Oriental dá o Raio.
Será uma mesma cousa ? Quem sabe o “Prisma”é o mesmo e vamos cores diversas da mesma “Luz Branca”.

LINHA MÁGICA: A Umbanda também é magia, por isso, melhor seria dizer “Linha Mágica de Umbanda”, linhas traçadas pelo raciocínio, através do Saber que é a “Magia da Ciência”, com os recursos da “Metafísica”, da “Tradição”, da “História”, das “Mitologias dos Povos”e das “Cosmogonias Religiosas”, e que se originam do “Uno”, “Olorun”, na sua restrição astrológica.
Como Hermes : “Assim como é em cima é em baixo”. Como Olorun é Uno, Trino e Septenário, assim, também, o nosso Universo, o Sistema Solar é Uno, Trino e Septenário.
OBATALÁ, o Orixá-Deus, é o Uno do nosso Sistema, cujo domínio é de todos os planos com permanência no primeiro, o “Ádico”o “Plano Divino”, e constitui-se nos aspectos: Oxalá – Xangô – Oxu, que por desdobramento, chegam até nós, por formação no Septenário constituindo os “Sete Orixás Criadores”, pertencentes aos Planos Nirvánico e Búdico, e que são, “As Sete Linhas Mágicas da Umbanda”:

OXALÁ – XANGÔ – YEMONJÁ – IBEIJE – OGUM – OKÊ – OXUM, que formam no “Plano Mental Superior”, o “Casual”, as “Doze Hierarquias Criadoras”, até chegarem aos “Planos Astral e Físico- Etéreo”, onde se passam os fatos comuns da Umbanda.
Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Ajeum ou Banquete

Banquete no ritual de candomblé. Quando é encerrado o candomblé todas as filhas da casa ocupam seus postos e começam a distribuir a comida ritual do banquete farto. Sempre tem comida para todos e sempre sobra. Esse banquete é composto de cabritos assados ou cozidos, galinhas, patos, pombos, canjica, milho cozido, inhame, pipoca, acaçá, acarajé, toda comida ritual servida ao Orixá é distribuída para os presentes. Muitos candomblés não permitem bebidas alcoólicas nesse caso é servido o Aluá, nas casas que permitem é servido refrigerante e cerveja.
Algumas casas atualmente não servem comida de santo para os presentes, dependendo das posses do iniciado poderá se contratar um Buffet para o banquete onde serão servidos aos convidados todos os requintes contratados.

Saída de Iaô - pintura corporal colorida

Segunda saída de Iaô, pintura colorida. No final tem a festa que é chamada de "saída de iaô", essa festa é dividida em 4 partes: A primeira saída no barracão é interna sem a presença do público, somente os membros da casa estarão presentes. Pode ter variação de uma casa para outra ou de nação para nação, uns fazem três saídas públicas outros fazem quatro.
Inicia-se o candomblé normalmente despachando o Padê (pode ser despachado durante o dia também, depende da casa) e canta-se algumas cantigas para cada um dos Orixás, enquanto isso os Iaôs estão sendo preparados para a primeira saída no barracão de festas.
Na primeira saída pública o Iaô sai do roncó (nome dado ao quarto onde ficam recolhidos) para o barracão todo vestido de branco, essa saída é em homenagem a Oxalá, trás na testa uma pena vermelha chamada Ekodidé e na parte superior da cabeça o adoxu e pintado com efun, ele vem acompanhado de sua mãe pequena, do Babalorixá ou Iyalorixá e todos que ajudaram na feitura. Nessa saída o Iaô deverá saudar a porta, os atabaques o Axé do centro do barracão onde estar o fundamento da casa e a Iyalorixá. Em seguida é recolhido para mudar de roupa.
A segunda saída pública do Iaô no barracão as roupas são coloridas em homenagem à todos os orixás e a pintura é feita com o pó azul wáji, branco efun, e vermelho osùn. O Iaô sendo de oxalá ou determinados orixás funfuns a roupa não pode ser colorida, predominando o branco, todavia a pintura colorida seja relevante em quantidade discreta.

Iniciação nos Templos

Nos 3 primeiros dias a pessoa ficará descansando e fazendo os ebós de limpeza que serão apurados no jogo de búzios, e tomando banhos com folhas sagradas e abô, ficará recolhida no roncó (quarto específico de recolhimento), próximo ao peji e será feita a primeira obrigação que é o bori, no final dos três dias é suspenso o bori e passa para as fases seguintes.
Em seguida começa a contar o período de 16 dias, aí tem início o longo aprendizado das rezas, costumes, práticas, lendas, histórias e a iniciação propriamente dita, que consiste em raspar a cabeça, fazer curas (pequenos cortes), assentamento do orixá, serão oferecidos animais, comida ritual, flores e frutas.

Ebó I - EBÓ OYA ONIRA

1 Abóbora moranga

4 búzios aberto

4 nós moscada

4 moedas 4 acarajés

4 metros de fita vermelha

4 metros de fita branca

1 saco de morim

Fazer um buraco na ab ó bora, depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas, por num saco de morim. Entregar a Oya Onira, no alto do morro 18 horas ou 24 horas, acender velas e fazer os pedidos.

Barco de Iaô

A iniciação pode ser de apenas um Iaô ou pode ser de muitos nesse caso recebe o nome de "Barco de Iaô". Quando entra para fazer o santo sozinho será chamado de Dofono (homem) ou Dofona (mulher), por ser o primeiro e único.
No caso do barco o primeiro Iaô será chamado de Dofono, o segundo dofonitinho, o terceiro será chamado de Fomo, o quarto de Fomutinho, quinto de Gamo, sexto de Gamutinho, sétimo de Vimo, Oitavo de Vimutinho, nono de Gremo, decimo Gremutinho, decimo primeiro de Caçula e daí por diante, essa sequência de nomes são usadas na maioria das casas de candomblé de cultura Jeje-nagô.
Já houve barcos com quinze Iaôs que se tem notícia, mas isso é muito raro, pois implica muito trabalho e dedicação de muitas pessoas para cuidar dos Iaôs, a maioria das casas recolhem no máximo três ou quatro. Existem Orixás que não podem ser iniciados junto com outros nesse caso será recolhido sozinho.

" OMO ODUS DE EJIONILÊ " "OSOGUIA


Os signos dos ancestrais no livro da vida


1. OLAFIN

2. ODOLUÁ

3. KUDIRÉ

4. SAGRIN

5. EBUIM

6. AKANJI

7. YALANTE

8. EKIO

9. SILIN

10. KOKONISSE

11. IRO

12. SAKONAN

13. SOÍA DA

14. MOROSSE

15. GEA

16. DEJANISSÉ

Observações Importantes:

OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição.

Os odús vieram primeiro que os Orixás, o n.° 06 se ele não quer presente faz a pessoa perder tudo. Todos comem com ele e ele come com todos, ao afastar ou tirar qualquer outro odú. também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom.

Para agradar Obara nunca se deve fazê-lo para uma só pessoa, sempre coletivo, o Tesmo para assentar, nunca para uma só pessoa.

Feitura de santo na iniciação Ketu.

Para saber se uma pessoa precisa ser iniciada ou não no Candomblé, o Babalorixá ou Iyalorixá consulta o jogo de búzios no merindilogun onde terá as respostas. Essa é uma das formas de saber, a outra é quando uma pessoa vai assistir uma festa de candomblé e entra em transe profundo, esse transe é chamado de "Bolar no Santo" é a declaração em público do Orixá que quer a iniciação de seu filho, nesse caso o babalorixá vai consultar o jogo de búzios para saber qual é o Orixá e suas condições, se pode esperar ou se caso de urgência. Normalmente são feitos acordos com os Orixás para que aguardem até o filho ter condições financeiras e de férias para poder se recolher.

A primeira fase da iniciação ou feitura de santo na nação Ketu é de 21 dias, onde a pessoa fica em retiro longe da vida profana e da família, devendo desligar-se de tudo e dedicar-se totalmente aos ritos de passagem, salientando-se que todo o ritual da iniciação não é público.

Salientando também que essa iniciação só pode ser feita por uma pessoa iniciada, segundo as normas do candomblé só pode transmitir o Axé quem os recebeu de alguém iniciado na obrigação de odu ejé.

Quanto ao fato da pessoa ser recolhida para ser Iaô, Ogan ou Ekedi, essa questão só é resolvida durante a iniciação, se a pessoa entrar em transe será um Iaô elegun, se não entrar em transe e for homem, será um Ogan, se for mulher será uma Ekedi.

RELAÇÃO DOS EBÓS

A forma de despachar os ebós, anunciando os nomes dos mensageiros dos recados, fala-se:

OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OGUN - DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ - CHEGUE PARA RECEBER

WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN

SERE - O GBA - TÈTÈ - RECEBA DEPRESSA OTURÁ –

AYKÓ WA GBA TÉTÉ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OTURUPON - OKARAN - WA GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA

OKARAN - OIERU - WA GBA TÈTÈ - VENHA RECEBER DEPRESSA

Exus e Pombagiras: Entidades mal compreendidas!

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EXU SEMPRE FOI MAL COMPREENDIDO, MAS SEMPRE PRESENTE.

Quando vemos a bela saudação de Exu, percebemos logo de cara que se trata de uma entidade envolvida em mistério que muitas vezes engana a quem o procura se a concentração não for total e se o coração do médium não estiver em plena sintonia com a energia dele.

Também se torna quase impossível a harmonização com essa energia se o médium não se encontrar com a mente e o coração limpos. Pois só assim não cairão nas armadilhas possíveis vidas de Exu. Essas armadilhas podem ser a dominações da nossa mente por meio de nossos desejos e segredos mais ocultos, mas que Exu consegue penetrar facilmente, pois ele não é somente o Senhor dos Caminhos, mas é também o Guardião dos portais do subconsciente humano. E ele pode destrancar muito de nosso inconsciente, fazendo até com que nós confundamos e cheguemos a ficar confuso sobre a diferenciação do que inconsciente ou inconsciente. É por isso que nem todo mundo está apto a entrar em contato com essa força que acima de tudo é um desafio constante.
A Saudação de Exú "Laroiê é Mogiba" ou "nem tudo é o que aparenta ser, mas tudo o que aparenta ser, é, e nem tudo que reluz é ouro". Mostra que falar de Exú não é uma tarefa fácil, porém, inquirir, pesquisar, procurar sua origem e sua finalidade é o direito de quem quer aprender. É por isso que muitos falam o que não devem por não pesquisar nem procurar a verdade alcançável e que pode sim ser atingida por todos que buscam a evolução com prudência, respeito e verdade.
Na caminhada lenta da humanidade Exu ganhou muitas formas e foram dados a Ele inúmeros nomes: segundo revelações ocultas e lendas; no jardim do Éden, seria uma serpente que introduziu o primeiro pecado no seio da humanidade seduzindo Adão e Eva; reconhecemo-lo como o agente, mas não o mal, porque o livre arbítrio dá ao homem o direito de optar. No entanto, mesmo atuar como um agente da tentação é de certa forma uma imagem desconfortável. De Adão e Eva proliferou a humanidade e, com ela os seus Deuses, seu medo e sua curiosidade. E infelizmente ele ajudou a proliferar a confusão e curiosidade desenfreada, que por muitas vezes é mais prejudicial do que benéfica. Mas em sua caminhada evolutiva essa entidade vem lutando pra concertar as coisas, mesmo que muita coisa seja vista de forma distorcida.
Para os fenícios, essa Entidade intrigante foi chamada de Molock, espírito tenebroso, cujo interior era uma fornalha ardente, onde seus seguidores depositavam suas oferendas. Mas devemos reconhecer que naquela época ele ainda não tinha evoluído como hoje, porque a Divina Corrente de Umbanda ainda não tinha sido formada para auxiliar e trabalhar junto com as Entidades na missão evolutiva.
Na Pérsia de Zoroastro atuou ainda mostrando o lado mais negativo de sua natureza, impulsionado pelas varias evocações e evocações. E ele, atendia pelo nome de arrimando, espírito angustiado e vingador! Que realmente atuou tenebrosamente, fazendo com muitas almas se perdessem. Já em cultos dos Egípcios Ele era Duet, um guardião que castigava que punia, para depois de punido, ser entregue ao deus da luz e serenidade; sendo Ele a ligação entre o homem e a mente, a morada de Osíris que é o deus do amor e da criação, no Egito, também era Tifon ou Aprites que causava pânico em muitos que via sua face; recebeu o nome de Digin na China milenar; já para a região muito ligada aos templos onde havia muita meditação espiritual recebeu o nome forte e sombrio de Ravana pelos Hindus; tendo recebido o nome de Azalock dos Escandinavos. Uma personalidade e uma vibração diferente eram percebidas por cada povo, como se sua natureza tivesse múltiplas faces, sendo que a sua astúcia fazia com que se apresentasse conforme a percepção de quem o buscava. Até mesmo para os nativos de nosso país (o nosso Índio Brasileiro), Ele atendia por vários nomes e várias atuações que deixava margem a muitas interpretações e lendas: uma delas Cairé é um fantasma que aparece na lua cheia para punir os maus; ou como o intrigante Catiti; só visível na lua nova que vinha a para atrapalhar a pesca. Também conta-se sobre um ser chamado de Jurupari o qual seria um mau espírito que trás pesadelo, Curuganga outro que metia muito medo nos índios oficia como assombração. E assim, com múltiplas funções e personalidades, não era mais que uma energia, uma força que mexia além da imaginação com o subconsciente do homem atuando como um portal, para seus medos e confusões. Assim Ele sempre se apresentou como um grande desafio para todos os médiuns, sendo poucos que conseguiram entende-lo e harmonizar-se seus pensamentos com Ele. No entanto em tempos passados Ele já foi sincretizado como guerreiro, como um homem a mais ou menos milênios atrás.
Visto como uma forma quase sempre maligna sempre foi pintada pela maioria dos artistas com uma forma grotesca. O hebreu deu a Ele novas formas e, na pia batismal veio a receber os nomes: Diabo? Demônio? Satanás? Coisa ruim? Lúcifer, etc... Pelo pincel do pintor ou o formão do escultor, na metamorfose dos interesses de religiões que amedrontam e não buscaram esclarecer nada, o fizeram como um monstro... Infâmia e o mau gosto do artista que o fez um agregado de homem e animal, com longos cornos e pés caprinos, é uma afronta ao próprio criador. Pois, na verdade, a imagem hoje nada mais é que o reflexo, a exteriorização de consciências mal forjadas.
Na verdade, sabemos que existe sim uma corte de seres inferiores que, por isso mesmo, estão a serviço de seres superiores, aos quais obedecem e servem, sem contestar. Mas, não podemos negar que há um perigo eminente quando o homem se depara com essas forças sem o devido preparo, ou em momentos em que seu coração esteja repleto de ódio, medo e dor. Essas entidades, em especial as que ainda teimas em permanecer na sombra se alimenta de sentimentos ruins e busca usar os fracos, para que sirvam aos interesses do Dragão. Muitas correntes da Umbanda querem apresentar o Diabo como um simples Anjo Caído, que seria mais uma vitima do que um vilão. Mas, não é só o homem que tem livre arbítrio, e sabemos que Ele errou quando optou em se opor ao Deus seu Criador. Por isso sabemos também que tem muitos Exus que ainda trabalham pelo mal e para o mal, que por muitas vezes se apresentam nos templos como lobos em peles de cordeiro. Na magia do negro, Exú é um deva, é um mensageiro, o guarda, o policial, o moço de recado que vive na rua, orientando; servindo de intermediário entre o orixá e o homem. Mas sabemos que em varias formas de magia Exu age da forma mais baixa possível. E não é por que ele seja neutro não, ou porque o homem é que usa sua força para fazer o mal não mesmo. Pode ter certeza que assim como pessoas que tem sede de pecar, tem muitos exus com sede de fazer o mal. Essa historia de dizer que Exu não é nem bom nem mal em mim não cola! O Exu que trabalha pela luz nunca se prestará a fazer o mal. E saibam que o numero de exus que trabalham pela luz vem aumentando consideravelmente em cada fase da evolução humana. Mas da mesma proporção o lado das sombras, também tem aumentado muito, infelizmente!
Entendemos que o Diabo nos ludibriou!... O negro não sabia quem era o Diabo, sabê-lo-ia o bugre dispondo de uma mitologia inferior? Não tinham uma noção semelhante. O bugre conhecia o Caiçore, Curupia, Curuganga, Anhangá, entidades que se tornam pesadelos, que dão mau sonhos e que estorvam a pesca e a caça, contudo, o homem pode amansá-los, dando-lhes pequenas oferendas. Nem sempre oferendas resolveram o problema, muitos foram os indivíduos que enlouqueceram ao longo da historia de nosso país. Muitas pessoas foram internadas como sendo doentes mentais, outras se entregaram a prostituição e outras ainda se tornaram assassinos cruéis por influencia de espíritos malignos que tomaram suas mentes dominaram seus espíritos. Isso foi causado por que muitos fizeram uso de magias perigosas, para enriquecer, conquistar a mulher do próximo e causou muito desequilíbrio carmico.

Quem ameaçaria o Diabo? ... Este pretenso rei será tão porco, tão mesquinho que se venda por alguns presentinhos? De vela? Será isto um rival de Deus? ... Um Diabo, um Satanás?... O bugre e o negro não conheciam esta figura hebraica, pregada e propagada aos quatro cantos do mundo, pelos sacerdotes e seus discípulos. Isso porque as entidades que muitas vezes pareciam resolver problemas na encruza e nos terreiros de macumba, não era o tão famoso Diabo. Porque os planos dessa figura maligna não buscam simples rituais e pequenas ofertas. Ele provocou guerras, sacrifícios e intolerância em muitos cantos do planeta. Se tudo foi provocado pelo homem pode ter certeza que ele teve não só um grande incentivo, como também um forte auxilio.
Para cada elemento, Deus criou uma força dominante, um encarregado, um guardião, um Orixá que rege o plano cósmico, mas criou também o intermediário, o Exú, o deva, o Orixá menor, que atua em harmonia com seu gerente, ou seja, o Orixá. Lá no alto está à energia cósmica, Oxalá, Ogum, Iansã, Oxossi, Oxum, Xangô, Iemanjá e outros; no plano intermediário, Exú Tranca-ruas, Marabô, Gira-mundo, Pomba-gira, e tenho por certo que ele não só atua como agente, como também é o senhor da terra. Representa e influencia a sexualidade humana e atua na fecundação de toda natureza orgânica do planeta. Por isso a imagem hindu da kundalini foi sempre percebida como uma serpente, a qual sobe pela espinha ativando os chacras sexuais. Porém afirmo aquele grupo de Demônios avermelhados, guampudos, com pé de bode, e barba na ponta do queixo, olhos saltados, dentes agressivos... Não é Exú, aquilo é uma concepção primária, falsa mórbida, velhaca, indecente, ridícula... É uma agressão a nossa inteligência; uma infâmia, um disparate, uma ofensa ao Divino criador quando assemelhado a aparência de Exu! Essa descrição é na verdade a figura de Demônios. Mas de que Demônios eu estou falando? Daqueles que são malignos que perdeu sua alma e moram na casa do Dragão feros. Nesse lugar só existe choro e ranger de dentes. Ganha essa forma todos àqueles que se afastam da bondade, do amor e da luz. Assim ganham formas animalescas e horripilantes, sendo que todas as suas estruturas, físicas, mentais e espirituais tornam-se temerosas aberrações ridículas.
Este Demônio hebreu não é o Plutão dos gregos, não é o Tifon dos Egípcios, não é o Arimam dos Babilônios, não é o Digin do Chinês, não é o Ravana do Hindu, não é o Bará do negro e não é o Caissoré do Bugre. Esse Demônio bestificado não faz parte desse Panteon! Ele é na verdade pior que todos, pois se esses pertencem ao mundo dos mitos e mesmo tendo vindo a atuar em certas épocas, Ele não é passageiro ou arquétipal como eles. É sim o Príncipe das Trevas, o Grande Tentador, que incita ao homem deixando louco por pecar. Pode ter certeza que quem não acredita na existência do Diabo torna-se uma presa ainda mais fácil para suas tentações.
Aqui aplaudo com entusiasmo, aqueles que tiveram a honradez de procurar um novo sincretismo, tentando introduzir uma imagem condizente com o altruístico, trabalho desses incansáveis e maravilhosos Exús. Os quais trabalham na Umbanda tentando levar auxilio evolutivo a todos os buscas compreender a sombra pra alcançar a luz, pois sem isso, nunca conseguiremos. É por isso que grandes mestres só se revelaram na dor. Mas falo aqui de Exus iluminados, e que já atingiram um auto grau evolutivo e não de Satanás, cujo intuito é só de destruir a humanidade. E pode ter certeza que esse Grande Tentador ainda vai enviar o temido Anticristo Negro há seu tempo. Isso foi atestado pelos grandes profetas e iniciados.
Estamos realmente marchando para um novo sincretismo, assimilando-os com guerreiros, com seus aparatos, unidos e delineados. A marcha do tempo se encarregará de expurgar o horrendo, e hoje temos em nosso meio a imagem verdadeira, e ela é bem diferente!
Aceitamos na Umbanda que Exú é como lagarta que se enclausura para mudar em linda borboleta, mas tenho por certo que nem todos conseguem, porque um grande numero é arrebanhado para o mal.
Exú não é um fim em si mesmo, mas já atuou assim para muitos quando trabalhou para o mal e pelo mal. Exú é como são chamados os seres naturais que habitam uma dimensão x, e são, em quase tudo, semelhantes aos seres humanos que vivem no plano material. Possuem corpo bem delineado, revestido com um plasma semelhante à pele humana. Eles são irradiadores de luz, mas energizam uma energia ou vibração que estimula e desperta, são extremamente estimuladores do vigor. E assim como temos seres humanos maus, temos também Exus muito maus. Porque estes estímulos provocados por Exu, muitas vezes traz loucura escravidão e até morte. Por isso cuidado ao lidarmos com esses seres nunca é pouco. Saiba que o nível de prudência é que diferencia um mago para o outro!
Dizem que Exús concedem sempre quando os solicitam, mas se errarem, o ser, logo serão punidos pelo pólo negativo do mistério que afrontaram. Assim é a lei, e diante dela, cada um é responsável por tudo o que fizer. A lei sempre está atuando e bloqueando os pontos de captação, impedindo os seres de desviarem-se do que o destino lhes reservou para a encarnação que estão vivendo. Quando a causa do bloqueio é emocional, basta anular a fonte de desequilíbrio, que o ser readquire o seu vigor, mas quando a lei está bloqueando, ai pode-se invocar, quem desejarmos que nada será conseguido.
Exú é regido pela lei, seria o último a afrontá-la. Ele olha para alguém (consulente) e de imediato sabe se é desequilíbrio emocional, ou imposição da lei. Por isso considero que um Exu Iluminado poderá como um consultor às vezes melhor que qualquer Guia.
Se a lei está atuando, ele, o Exú não deixa de ajudá-lo, mas em outros sentidos, que com certeza ajudarão as pessoas a reabilitar-se diante dessa Lei. É mais ou menos assim, quase simples. Mas nem sempre compreensível para todos.
Se um encarnado está sofrendo uma atuação bloqueadora no seu sétimo sentido, por exemplo, porque em uma encarnação anterior abusou das coisas relativas ao sexo, ele não ajuda, mas estimulam outros dos seus sentidos. Daí cabe ao individuo buscar conhecimento e entendimento para se libertar. E isso só será possível através do crescimento espiritual. O desejo de realizar alguma coisa nobre que o creditara diante da lei, e também anulam em seu emocional as ansiedades relativas ao sexo, livrando-o de algum tormento. O melhor antídoto e mais precioso remédio para o veneno de Exu que nos acrisola é o amor, a caridade e a misericórdia. Deve-se também perceber que, vigor e desejo sexual, são coisas diferentes.
O vigor é qualidade de energia, desejo, independe de vigor e tem causa própria. Um não depende do outro, são coisas distintas, ainda que num determinado ponto se cruze e se estimulem os seres de forma tão intensa que chegam a cometer loucuras. E são nesses momentos de loucuras que o homem entra mais profundamente em contato com o mal que há dentro de si, tornando-se presa fácil à tentação destrutiva. Mesmo seres impotentes não dispensam a companhia do sexo oposto. Se compraziam só em tocá-las. Desvirtuam-se de tal forma, que ao desencarnarem, seus emocionais deformados os lançaram em aberrantes tormentos do sexo. Por isso muitas Pombagiras ainda atuam maleficamente sobre o inconsciente das pessoas trazendo confusão, dor e loucura.
Em vida, ao invés de aquietarem-se, porque o corpo carnal havia deixado de gerar energias físicas, se emocionavam tanto, que virava uma obsessão. Quando sabiam de algum mago que operava nesse campo, pagava verdadeiras fortunas tentando reaver um vigor que já se havia ido, restando o desejo. E assim provocou-se muito desequilíbrio, tanto pessoal, quanto coletivo, por meios de reflexos mentais e espirituais. Muitos deixaram como herança para seus descendentes uma áurea maléfica e a maldição dada a eles foi repartida. Por isso a atuação do antigo Provérbio: “os pais comem as uvas e os filhos cegam os dentes”.
O desejo dirige o vigor e não o contrário. O vigor não se incomoda com as aparências, os modos, a cor, a raça: o desejo direciona o vigor das pessoas tornando-as seletivas quanto a seus pares sexuais. Sabendo disso, muitas entidades malignas incitaram fortemente o desejo de muitos trazendo intolerância, abusos e escravidão sobre a terra.
O desejo por alguém em especial estimula relações duradouras. Ninguém abdica do que se deseja, seja o que for. Alias diz-se que o desejo é a causa dos grandes males da humanidade. O mistério de Exú atua no vigor, na potência e na força. Em sua dimensão, somente essas energias são manipuladas. Já o desejo, é gerado em outra dimensão paralela a esta, e a energia lá gerada são divididas em outras dimensões, onde estimulou nos seres o desejo por alguma coisa. Assim existe uma grande diferença entre a atuação de Exu sobre a fecundação entre outros seres vivos e entre os homens. Isso se dá porque ele atua em cada nível com uma forma adquirida na sua trajetória evolutiva. Pois no mundo vegetal ele ainda é um simples elemental, como também entre os animais irracionais, mas entre os homens ele já é um Deva ou Ministro do Criador.
Sem desejo os seres tornam-se apáticos, estacionam no tempo e não evoluem, pois não, por que eles desejam nada além do que tem em si mesmo. Sem o desejo a paralisia seria total, não haveria reprodução, nem tão pouco a evolução. Com o desejo, por exemplo, de conhecermos, chegaremos lá se aplicarmos esse desejo de forma bem direcionada. Quando um Exú entra na vida de alguém, é porque o pólo oposto desse alguém está em desequilíbrio. Assim, quando isso acontece o dever do individuo é o de buscar restabelecer esse equilíbrio perdido, descobrindo a causa dele ter ocorrido.
Os domínios das trevas possuem tronos poderosíssimos, energeticamente falando. Ali, ocupados por espíritos humanos desvirtuados, anjos caídos e o tenebroso Príncipe das Trevas, que deram início a aquilo que chamamos de trevas da ignorância. No positivo a luz é constante, no negativo, constante é a escuridão. Dizem que lúcifer foi apenas o condensador de todo o magnetismo tipicamente humano de natureza negativa. Como alguém pode querer estar na luz, se antes não conheceu as trevas. Mas nunca devemos esquecer que a luta deve ser para alcançar a luz e nunca permanecer nas trevas como Satanás optou.
A umbanda sempre convida a todos os que transitam nos dois sentidos pelos caminhos da vida; pois a cada um conduzirei, e a todos reconduzirei ao paraíso, que perderam numa noite escura, que mudou os rumos da humanidade revelando, sofrimento e morte.
Exú é energia e mistério. Enquanto energia é vitalizador e transformador, enquanto mistério é agente da lei maior. É vitalizador ou desvitalizador dos sentidos capitais de um ser, e atua como transformador de muitos desses seres. Por isso Ele se apresenta como um desafio perigoso sendo que muitos ao tentar entrar em contato com Ele não conseguem dominar essa transformação, mas são dominados por ela totalmente.
Para alguns, Exú, enquanto elemento cósmico mágico, só é ativado ou desativado se for devidamente pago com oferendas simbólicas. Mas na verdade não é só assim, pois quase sempre a necessidade de uma ritualística muito mais complexa. Já Exú, enquanto elemento religioso atua como esgotador de karmas individuais e como vitalizador ou esgotador da religiosidade das pessoas. E ainda Exú, enquanto mistério auxiliar do mistério contido no Orixá lida com seus aspectos negativos naturalmente, e os ativa ou desativa segundo as reações de quem for alcançado e atingido por eles (os aspectos negativos dos orixás). A direção apontada por Exu depende em especial da afinidade com o médium.
Enquanto linha esquerda da Umbanda, Exú incorpora nos seus médiuns e dá consultas gratuitas a quem dispuser-se a falar com ele, aconselhando, orientando, defendendo, ajudando a superar suas dificuldades materiais ou espirituais, familiares, sexuais ou de trabalho, etc., mas sempre a partir de sua visão cósmica das situações, de seu senso de oportunismo e de seu entendimento pessoal de como deve proceder para responder a quem solicitou. No entanto para que ele venha a atuar nesse nível é preciso que o mesmo tenha trilhado um caminho de luz o trabalhado com empenho pela mesma.
Escrevendo reto por linhas tortas Exú; escreve torto por linhas retas na maioria das vezes em todas as etapas de sua evolução, pois Ele é a entidade que mais compartilha com o homem todos os processos evolutivos, sendo Ele a Entidade mais próxima do homem. Assim diz-se que ele escreve torto em linhas tortas. Só não consegue escrever reto em linhas retas... Porque tem duas cabeças, uma instintiva e outra emotiva; uma é movida por suas necessidades (instinto) e outra movida por seus interesses (emoção). Mas se alcança a evolução espiritual ele também consegue escrever certo em linhas muito certas, mas só quando a parte emotiva se torna mais forte, sendo que o amor é quem impera. Essa é a fase onde ele passa de Senhor dos Caminhos, para arrebanhador de almas (Caboclos) ou orixá.
As duas cabeças de Exú representam sua natureza dual (é bom ou mau) que ora o instiga a satisfazer as suas necessidades, ora o induz a satisfazer as necessidades alheias. Na verdade como todo ser humano!
Por isso, se um Exú for assentado na tronqueira de um terreiro, ou em um lugar qualquer, ele tem que ser servido e saudado antes do início de qualquer ritual. Mas acredito que essa é uma regra criada nos templos que só se interessavam na busca do poder e da magia. Pois nos templos que buscavam a iluminação espiritual os orixás senhores da vida e do carma vem em primeiro lugar.
Exú é o mais humano dos mistérios da Umbanda, porque assimila tudo o que seu médium vibra em seu íntimo. Não é a toa que ele é o senhor de toda força fecundadora da terra. E se assim é, é porque Exú é especular (semelhante a um espelho) e reflete em si a natureza emotiva do seu médium, através da qual ele manifesta quando incorpora. Mas nem só atua como reflexo do homem, mas de tudo que é considerado de Esquerda no cosmos, como por exemplo, as tempestades, os vulcões, os venenos, os elementos radioativos e nucleares, etc. Assim devemos tentar entender a nós mesmos para que facilite o entendimento de tudo a nossa volta. Na Umbanda-Astrológica percebemos as Vibrações de Exu na carta natal, através de muitos fatores, como: a posição de Plutão, a soma dos aspectos desafiadores, dos elementos, da Lilith, de pontos e partes do horóscopo somado; das posições planetárias etc., o bom de analisarmos o mapa com intenção de verificarmos as entidades atuantes é que podemos perceber quais áreas e com que personalização Exu atua na vida do nativo.
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Carlinhos Lima – Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.
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