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A pombagira

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terça-feira, 25 de outubro de 2011

Ifá Orumilá os portais sagrados pra acessar seu destino


Para orientar os que o procuram, o sacerdote de Ifá, chamado bàbáláwo (babalaô, pai do segredo), reporta-se ao Odù Corpus, conjunto riquíssimo de conhecimentos esotéricos e registros históricos da milenar tradição iorubá. Utiliza-se de sementes de ikin ou da corrente òpèlè, cuja configuração geomântica remete a um dos 256 odus lá contidos, cujos itan (narrativas míticas) estabelecem analogias entre a situação das personagens e trajetória existencial do consulente. Ifá compreende todos os idiomas da terra, o que lhe possibilita aconselhar todos os seres humanos, sem exceção. O corpus literário de Ifá guarda a história dos orixás e o ensinamento de curas através do uso de ervas. Por isso seus sacerdotes devem conhecer, além da prática divinatória, o preparo de remédios. Orumilá tem por irmão mais novo Ossaim, a divindade da cura, de cujo auxílio serve-se desde os primórdios. No jogo oracular, Exu é divindade particularmente importante, dada a sua relação estreita de amizade com Ifá.

As regras que o babalaô obedece incluem não se aproveitar das próprias prerrogativas. Como possui amplos e profundos conhecimentos é procurado por muitas pessoas, algumas em situação de crise, fragilizadas pelas circunstâncias difíceis que enfrentam, mergulhadas num sofrimento do qual querem escapar, literalmente, a qualquer preço – e isto favorece o abuso de poder. Entretanto, recebe a advertência de não agir em benefício próprio. Entende-se que o grande privilégio e a grande riqueza do sacerdote de Orumilá reside na oportunidade de estar a seu serviço. Este itan do Odu Ofu-Ose, narrado ao Babá King pelo venerável Babalaô Fabunmi Sowunmi, elucida a esse respeito:

Eni to ba puro
Iro a pa
Eni ti o ba seke
Eke a ke won lowo
A ke wån lese
A ti won si gburugburu ona oun
Awon lo se ifa fun ajangurumale
Ti nse oluwo lode orun
Gbogbo eni ti o ba
Nfi suru pe suru
Ajangurumale ifa
Ni yoo ja won sorun
Gbogbo eni ti o ba
Nfi suru pe suru
Ajangurumale, ifa ni yoo ja won sorun
E ma fi oku pe aye
E ma fi aye pe oku
Eni ti o ba fi oku pe aye
Eni ti o ba fi aye pe oku
Ajangurumale ifa ni yoo ja won sorun
Ajangurumale
E ma fi abiyamo pe agan
E ma fi agan pe oyibi
Eni ti o ba fi abiyamo pe agan
Ti o fi agan pe oyibi
Ajangurumale, ifa ni yoo ja won sorun.

  Indivíduos de várias origens têm procurado iniciações em Ifá, tanto em território africano quanto nos países da diáspora. Esta prática é altamente recomendável, pois esta iniciação, em particular, marca seu ingresso formal na Religião Tradicional Iorubá. Além disso, em tal circunstância revela-se o odu de nascimento de cada pessoa, que indica o seu destino na terra.

Seus principais símbolos são ikin (sementes de palmeira), òpèlè (a corrente divinatória, de uso privativo de seus sacerdotes, feita com oito metades da semente sagrada de mesmo nome), óta (pedra de assentamento), ìrùkèrè (cauda de animal que, após preparo artesanal e mágico, é carregada por sacerdotes e reis como sinal de realeza e poder), obi, orobô, búzios e pedaços de presa de elefante gravados, que ficam guardados em um receptáculo colocado em lugar alto, num canto ou no centro do cômodo. Seus colares e pulseiras são confeccionados alternando-se contas de cor verde e marrom.

Aquele que mente será destruído pela mentira Aquele que provoca discórdia será destruído pela discórdia. A falsidade despojará o falso da força vital de que dispõe. A falsidade destruirá os falsos. Foram eles que adivinharam para Ajagunmale (Ifá), sábio supremo no orun. Todos aqueles que trocam a verdade pela mentira serão levados para o orun por Ajagunmale (Ifá) Não chamem o morto de vivo, nem chamem o vivo de morto Quem chama o morto de vivo ou chama o vivo de morto será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá) Não chamem uma mulher fértil de estéril, nem chamem uma mulher estéril de fértil Quem chama uma mulher fértil de estéril ou chama uma mulher estéril de fértil será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá) Não chamem o preto de branco, nem chamem o branco de preto Quem chama o preto de branco ou chama o branco de preto, será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá) Orunmilá diz que prefere matar o babalaô que mente para quem o procura em busca da verdade e colocar em seu lugar um homem ignorante a respeito da complexa sabedoria de Ifá Orunmilá prefere um homem que não conhece a sabedoria de Ifá do que um grande conhecedor dessa sabedoria que seja falso e mentiroso.

Orumilá, Ifá ou Ifá-Orumilá, a divindade oracular dos iorubás, é respeitado por sua sabedoria. As palavras Ifá-Orumilá e Orumilá designam a divindade, enquanto Ifá designa, simultaneamente, a divindade e o sistema divinatório a ela associado. Òrúnmìlà forma-se da contração de órun-l'ó-mo-à-ti-là (somente o céu conhece os meios de libertação), ou de órun-mo-olà (somente o céu pode libertar). Ifá, por sua vez, tem por raiz fa (acumular, abraçar, conter), indicando que todo o conhecimento tradicional iorubá acha-se contido no corpus literário de Ifá, ou Odù Corpus.

segunda-feira, 24 de outubro de 2011

Umbanda Astrológica, buscando a origem...


Na Umbanda Astrológica, um pouco mais além do que declarado na Umbanda Esoterica a existência do Orisa Orunmila Ifa na Umbanda Esotérica por compreender que sob a denominação de "Yorimá", o qual, neste credo, é "patrono" da Falange dos "Pretos-velhos", primeiramente existia a figura do Orisa Obaluaiye, o Senhor da Terra da Vida, e, acima dele, a do Orisa Orunmila Ifa, o Senhor dos Destinos Humanos. Da mesma forma, a denominação "Yori" atribuída à Falange das "Crianças" da Umbanda e cujos "patronos" são São Cosme e São Damião, havia eclipsado os Gêmeos Sagrados Ibeji, chamados Taiwo e Kehinde! Também os Ere e os Tobossi africanos haviam sido sincretizados no terceiro gêmeo africano - Idowu - aquele que, na Umbanda, é conhecido por "Doum"! E denominações Tupan, Zambi, Olorun e Jeovah são nomes diferentes nos quais diferentes raças expressam o mesmo conceito de Deus Único, Onipotente e Onipresente! E quer os chamemos por Guaracy, Yacy e Rudá - Xangô, Yemanjá e Yori - São Gerônimo, N.S. da Conceição e São Cosme e São Damião, todos são Seres Espirituais de Origem Divina para os que assim os chamam e que todos eles, incluídos os demais restantes, eu posso agrupar sob a denominação genérica e atual de Orixás Ancestrais, sem com isso estar ofendendo, por diminuir ou engrandecer, nenhuma corrente religiosa. O ponto de semelhança entre eles é inquestionável em sua grandeza: Deus! 

Deus: Único, Absoluto, Onipresente e Onisciente seja qual for o Nome que a Humanidade Lhe atribua através dos Tempos e Lugares. Tenho como minha verdade que Ele reflete sua Infinita Bondade pelo Universo de sua Criação, através de Seres Espirituais de Origem Divina a quem denomino de Orixás Ancestrais. Compreendo o Mana, a Benção, a Mandinda e o Axé (Força Espiritual) dos Orixás Ancestrais como energia vivente, atuante e onipresente em nome de Deus por todo o Universo. Os Odu, viventes e atuais, devem ser aplicados e interpretados em relação a energia de um ser humano que vive no tempo presente e em relação à forma cultural a que ele pertence. O mesmo se aplica a seus rituais e orações.

O Orisa Orunmila Ifa nos concede, ao buscá-lo, quando nossa Ori Orun ("cabeça-no-além") se "ajoelha" perante o Todo Poderoso e Misericordioso Olorun deve ser para pedir-Lhe que conceda a honra de poder tornar-se um Ancestral iluminado para o Futuro, com uma nova maneira de sentir, pensar, traduzir e expressar a Sabedoria dos Orixás Ancestrais, trazendo-a para a compreensão deste povo, neste tempo, neste dia e nesta hora. E, ao estender a todos os que aqui lêm a oportunidade de Auto Conhecimento, através deste "Espelho Mágico Virtual", cumprir o Destino nesta Terra-da-Vida. Que tu procures bem cumprir o teu, se ele for, como o meu, o de estar sempre aprendendo, uma vez que aquele que só sabe ensinar é porque nada aprendeu!

A CASA DE ORUNMILA-IFA: Ifá é um Sistema de Oráculo Sagrado originário da milenar cultura africana Iorubá e é parte integrante da religião naturalista que nos foi legada pelos descendentes dos povos africanos sudaneses, nigerianos e bantos escravizados no Brasil. Sendo que, com o passar de mais de um século de sua chegada, é que miscigenou-se com anteriores conhecimentos espirituais Bantos e Angolenses aqui já aclimatados a mais de dois séculos, esta simbiose vindo a constituir-se em um dos Três Pilares Místicos sobre os quais ergueu-se a Umbanda do Brasil, à ela legando, dentre outros, dois elementos principais: o conceito dos Orixás e o Jogo dos Búzios. Mas, foi só tardiamente, quando passadas as fases da escravização e colonizacão, que os estudiosos do esoterismo das religiões africanas reformuladas no Brasil deram-se conta de que, subjacente às graciosas e/ou confusas lendas dos escravos africanos, existiam uma Teogonia, uma Mística e uma Liturgia de grande alcance espiritual, cultural e social que haviam sustentado a fé dos descendentes daqueles povos, mesmo na tragédia da escravidão.

domingo, 23 de outubro de 2011

Saiba mais sobre a importância do Ori - nossa essência interior


Saiba mais sobre a importancia do Ori - nossa essência interior
Saiba mais sobre a importância do Ori - nossa essência interior

 A essência original do homem

Ori, a essência real do ser, é uma divindade pessoal que guia e ajuda toda pessoa antes do nascimento, durante a vida e após a morte. O sentido literal de orí é cabeça física, e esta é o símbolo de orí inú, a cabeça interior, responsável pela constituição do ser e sua trajetória existencial: quando o orí inú está bem, todo o ser do homem está em boas condições. O ori, entidade parcialmente independente, considerada uma divindade por si própria, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações, como o famoso ritual de borí, que significa dar de comer ao ori. Enquanto divindade pessoal, ori é o mais interessado de todos os orixás no que diz respeito ao bem-estar de seu devoto: pode-se dizer que é a mais importante das divindades dado que, seja qual for o empenho das outros em favorecer determinada pessoa, todo e qualquer progresso dependerá sempre do que for sancionado por Ori. 

Se o ori de um homem não simpatiza com sua causa, nada poderá ser feito por outra divindade. Assim, o que ori não sanciona não pode ser concedido nem por Olodumare, nem pelos orixás. Todos nós nascemos com um destino para realizar, o que não significa sermos meros joguetes nas mãos de forças inteiramente deterministas. O homem tem o poder de tomar em suas mãos as rédeas do curso da própria existência e participar de modo responsável de seu desenrolar, através da busca de ampliação da consciência e dos conhecimentos e através do desenvolvimento disciplinado da Vontade. Certamente os esforços pessoais são mais efetivos se desenvolvidos por um olórí rere (sortudo, abençoado, bendito). Mas, para um olórí bùrúkù. (azarado, condenado à vida, amaldiçoado), a exigência de esforços é bem mais pesada. Portador de um destino adverso, muito esforço deverá despender em suas realizações. 

Orí inú (cabeça interna) e Eleda (destino pessoal) inter-relacionam-se, pois, intimamente. Os seres humanos são constituídos dos seguintes princípios vitais: ará (o corpo físico); òjìji (representação visível da essência espiritual que acompanha o homem durante a vida, morrendo junto com ará, embora não sendo enterrado com ele); okàn (coração, relacionado ao sangue e sede da inteligência e do pensamento intuitivo, a alma e a fonte de toda ação); Ämí (princípio ou sopro vital, relacionado à respiração, mas não se reduzindo a ela, pois se diz por ocasião da morte que èmí foi embora; significa também espírito ou ser). 

Um dos nomes de Elédùnmarè (o Ser Supremo ou Deus) é Orísé (Fonte da qual originam-se os seres), o que mostra sua ligação profunda com cada criatura existente. Todo ori, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ori, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um homem a despeito de seus esforços para melhorar. Podemos perguntar: como saber se a escolha do próprio ori foi boa ou má? Pode um homem conhecer as potencialidades da própria cabeça ou da cabeça de outrem? Encontramos a seguinte resposta: o jogo divinatório de Ifá possibilita que a pessoa tome conhecimento dos desígnios do próprio ori, saiba a respeito do orixá ou ancestral que deve ser cultuado e conheça seus èwò (proibições quanto ao consumo de alimentos, uso de cores e condutas morais). 

Como se crê que o ori dos pais traz boa fortuna aos filhos, é comum a recomendação do oráculo no sentido de que sejam feitas ofertas sacrificiais ao ori dos pais e estes, ao orarem pelos filhos, apelam ao prório ori: Orí mi á sìn ó lo (Possa meu ori ir com você ou Possa meu ori guiá-lo e abençoá-lo). Analogamente, o ori de uma pessoa tem condições de proteger, ajudar ou, ainda, prejudicar outras pessoas.

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O grande valor do Odú - um saber sagrado!

A palavra Odù designa 256 orixás que estabelecem relações hierárquicas entre si e, simultaneamente, cada um dos capítulos do corpus literário de Ifá e suas respectivas configurações geomânticas, obtidas pela queda dos búzios, dos ikin ou do òpèlè. O corpus literário de Ifá é, ao mesmo tempo, o conjunto de saberes sagrados e códigos de conduta do povo iorubá e o registro de todos os acontecimentos míticos e históricos dignos de nota desse povo, transmitidos entre os babalaôs de geração a geração há milênios através da longa cadeia da tradição oral. Há 16 odus maiores, Ojù Odù, e 240 menores, Omo Odù ou Àmúlù Odù, compondo um total de 4.096 (16 x 16 x 16) poemas que servem de suporte para a interpretação oracular. Os Omo Odù, literalmente criança/filho do Odu, são considerados filhos dos odus maiores, sendo seus nomes compostos pelos nomes dos principais, dos quais “herdam” características.

domingo, 9 de outubro de 2011

O Grande Arcano, Kundalini e a Magia Sexual


Na Fenícia, Hércules e Dagon amavam intensamente, na Ática, Plutão e Perséfone, mas como doutor Krumm-Heller diz que, já entre eles falam claramente do falo e do útero, "que é o Lingam-Yoni dos Mistérios gregos ". Os grandes sacerdotes do Egito, herdeiros da sabedoria antiga arcaica, que os atlantes cultivada, representou o grande Deus Íbis de Thot com o membro viril em estado de ereção. Krumm-Heller conta que no que falo ereto de Thoth Ibis foi uma frase escrito que dizia: "Doador de razão". Ao lado da inscrição uma flor de lótus brilhava gloriosamente. 

Os antigos sábios gravado o símbolo divino da Serpente sexual nas paredes milenares da sagrada Egito. Ele foi proibido de revelar o segredo da Magia Sexual. Este é o Grande Arcano. Aqueles infelizes que divulgavam o segredo indizível foram condenados à morte. Eles foram levados para um pátio pavimentado, e antes de um muro antigo cobertos com peles de crocodilo e hieróglifos indecifráveis, eles foram decapitados, seus corações foram arrancadas e suas cinzas foram lançadas amaldiçoado aos quatro ventos. Cazotte, o grande poeta francês que morreu na guilhotina durante a Revolução Francesa, agora vem à mente. 

Em um banquete famoso este homem profetizou sua própria morte, ea fortuna fatal que o esperava um certo grupo de nobres Iniciados que pretendia revelar o Grande Arcano. Para alguns ele profetizou a guilhotina, para outros o punhal, veneno, de prisão, ao exílio. Suas profecias se cumpriram com exatidão absoluta. Na idade média, todos aqueles que divulgasse o Grande Arcano morreu misteriosamente, seja pelas camisas do Nessus, seja por pequenos sabonetes envenenados que chegavam como presentes de aniversário à porta do condenado, ou por bouquets perfumados, ou pelo punhal. 

Não teria ocorrido a ninguém profanar o templo. Os casais sabiam retirar a tempo de evitar o derramamento do Vinho Sagrado. No Egito, Osíris aparece como o princípio masculino, de frente para Isis, o eterno feminino e adorável. Nesta terra ensolarado de Kem, o Senhor de toda a perfeição também trabalhou com o Grande Arcano AZF. Precisamente quando ele estava em seu período de preparação para a Iniciação, antes de iniciar sua missão. Assim está escrito nas memórias da Natureza. 

Na noite aterradora dos séculos passados, os Hierofantes sublime e austera dos Grandes Mistérios eram os guardiões zelosos do Grande Arcano. Os Grandes Sacerdotes haviam jurado silêncio, ea chave do Arch of Science foi escondido dos olhos do povo. 

Magia Sexual só foi conhecida e praticada pelos grandes sacerdotes. A sabedoria da Serpente é a base dos Grandes Mistérios. Este foi cultivada nas Escolas de Mistérios do Egito, Grécia, Roma, Índia, Pérsia, Troy, México Asteca, Inca Peru, etc, etc Krumm-Heller nos diz que na "Canção de Homero a Demeter, encontrado numa biblioteca russa, vê-se que tudo girava em torno de um fato fisiológico-cósmico de grande transcendência". 

Naquela música arcaica de que Deus-Homem, que cantou ao velho Troy e da ira de Aquiles, vê-se claramente a magia sexual servindo como uma pedra angular no grande templo de Eleusis. A dança nua, a música deliciosa no templo, o beijo arrebatadora, o mistério fascinante do ato secreto, feito Eleusis um paraíso dos Deuses e Deusas adorável. Então ninguém pensava em indecências, mas apenas das coisas santas e sublimes. 

Krumm-Heller disse: "O Setianos adoravam a Grande Luz, e disse que o Sol, através de suas emanações, constrói um ninho em nós e forma da Serpente". O Naassenos disse: "Todos vocês serão os Deuses, se você deixar o Egito e atravessar o Mar Vermelho" Krumm-Heller nos diz em Sua Igreja Gnóstica que esta seita gnóstica tinha como objeto sagrado um cálice de onde bebia o sêmen de. Benjamin. Isso, segundo Huiracocha era uma mistura de vinho e água. 

O Grande Mestre Krumm-Heller nos diz que o símbolo sagrado da serpente sexual nunca foi ausente dos altares do Naassenos. Na verdade, "a força, o poder que acompanhou Moisés foi a serpente sobre a vara, que foi posteriormente transformada na equipe em si. A serpente era, certamente, aquele que falou com o Serpentes outros e que Eva tentou". No Serpent é encontrado a redenção do homem, mas devemos estar em guarda contra a astúcia da Serpente. 

Deve-se contemplar o fruto proibido e inalar seu aroma, mas lembre-se as palavras do Senhor Jeová: "Se você comer deste fruto morrerás". Devemos desfrutar a felicidade de amar e adorar mulher. A boa pintura encanta-nos, uma bela peça de música pode nos transportar para o êxtase, mas uma bela mulher adorável nos faz querer possuí-la imediatamente. Ela é a representação viva da Mãe de Deus. O ato sexual com o adoramos tem suas delícias indiscutíveis. O prazer sexual é um direito legítimo do homem. Desfrutar da felicidade do amor, mas não derramam o sêmen, não cometer sacrilégio, não ser um devasso. Castidade nos converte em Deuses, fornicação nos converte em demônios. 

O sábio Huiracocha, em outro parágrafo de sua obra imortal direito da Igreja Gnóstica, diz: "Moisés no deserto mostrou a seu povo a serpente sobre a vara, e disse-lhes que aquele que se aproveita deste Serpent não será ferido durante sua jornada ". Todo o poder maravilhoso de Moisés residia na Sagrada Serpente Kundalini. Moisés praticou Magia Sexual muito para levantar a Serpente sobre a vara. Moisés tinha esposa. O Caminho do Tao inclui três formas, sendo ele próprio o quarto. Muito tem sido dito sobre os Quatro Caminhos. 

Os gnósticos, viajar ao longo do Caminho Quarta plenamente consciente. Durante o ato sexual que transmutar os instintos brutais do corpo físico em vontade, as emoções passionais do astral no amor, os impulsos mentais em compreensão, e como espíritos, percebemos a Grande Obra. Isto é como nós caminhamos as quatro maneiras na prática. Nós não precisamos nos tornar faquires para a primeira forma, nem os monges para o segundo, nem eruditos para o terceiro. 

O Caminho do Matrimônio Perfeito nos permite percorrer os quatro caminhos durante o ato sexual. Do primeiro ao sétimo verso, o Apocalipse fala do centro coccígeo. Neste centro é a Igreja de Éfeso. Neste centro criativo a Serpente Ígnea é encontrado enrolado três vezes e meia. Quem desperta-o e torna a levantar-se através da medula espinhal recebe a Espada Flamejante e depois entra Éden. Oportunamente, uma anedota curiosa vem à mente. Era uma vez um pobre costumes guarda estava andando por uma praia. De repente, algo chamou sua atenção. Ele viu um objeto de couro na areia, atacou pelas ondas selvagens do Caribe. 

O homem chegou mais perto e com grande surpresa, encontrou uma valise pequena ou caso de couro preto. Ele foi imediatamente ao escritório do Harbour Master e entregou o objeto ao longo de seu superior. Tendo cumprido sua missão, ele voltou para sua casa. Quando ele começou a trabalhar no dia seguinte, o oficial superior cheio de raiva, deu ao homem uma moeda de vinte centavos, dizendo ao mesmo tempo: "Imbecil Isto é o que você merece Pegue esta moeda para pendurar-se, você não! merecem viver;! comprar uma corda com esses vinte centavos, e pendure-se de uma árvore Sorte veio para você, e você é desprezado A valise que você entregue a mim tinha nele perto de um milhão de dólares Saia daqui.. ! Vá embora imbecil! Você não merece viver ". 

Realmente, esta é a sorte fatal que aguarda aqueles que não sabem como tirar proveito do precioso tesouro do Grande Arcano. Essas pessoas não merecem viver. Nunca na vida tem o Grande Arcano da Magia Sexual foi ensinado, e agora estamos divulgando isso. Infelizes são aqueles que, depois de ter se deparar no seu caminho do Tesouro dos Reis, desprezo-o como o guarda no exemplo! O tesouro do Grande Arcano vale ainda mais do que a fortuna encontrada pelo guarda. 

Desprezar este é realmente para ser um imbecil. Khajuraho- Sexual Magic Para despertar a Kundalini é preciso uma mulher. No entanto, devemos alertar que o Iniciado deve praticar Magia Sexual com uma mulher. Aqueles que praticam Magia Sexual com mulheres diferentes cometer o crime de adultério. Eles não progridem nesses estudos. Infelizmente, existem certos indivíduos que usam a Magia Sexual como um pretexto para seduzir as mulheres. Eles são os profanadores do templo. Esses tipos de homens caem inevitavelmente na prática da magia negra. 

Devemos alertar as mulheres para se proteger contra esses personagens sexualmente perverso. Há também muitas mulheres que, sob o "suposto" pretexto de sua realização profunda, unir-se com qualquer homem. O que essas mulheres apaixonadas querem é saciar seus desejos carnais. O mundo será sempre o mesmo, e já que estamos divulgando o Grande Arcano, eles apareceram como esperado, os porcos que atropelam sobre a Doutrina e depois morrem envenenados pelo Pão da Sabedoria. 

O culto de magia sexual só pode ser praticado entre marido e mulher. Fazemos isso claro para evitar seduções e raptos carnal, e "santa apaixonada" concupiscências. O Grande Arcano é a chave de todos os poderes ea chave de todos os impérios. Os poderes da Natureza são desencadeadas contra a ousadia que tentam dominá-la. 

Os grandes hierofantes esconder seu segredo, e os Reis Divina não confiar a chave secreta de seu poder a qualquer mortal. Desgraçado, infeliz, é que mortal que, depois de receber o segredo da Magia Sexual, não sabe como tirar proveito disso: "Para ele, teria sido melhor não ter nascido ou ter uma pedra de moinho amarrada ao pescoço e jogado -se ao fundo do mar ". 

A natureza não tem interesse na realização cósmica do homem, e isso é ainda contrária a seus interesses próprios. É por isso que ela se opõe com todas as suas forças a ousadia que quer dominá-la. A força sexual é uma arma terrível. Os cientistas não têm sido capazes de encontrar a origem da electricidade. Afirmamos que a causa da energia elétrica deve ser buscada na Força Universal Sexual. Essa força não só é encontrado nos órgãos sexuais, mas também em todos os átomos e elétrons do universo. A luz do Sol é um produto da sexualidade. 

Um átomo de hidrogênio une sexualmente com um átomo de carbono para produzir luz solar. Hidrogênio é masculino; carbono, feminino. Solar resultados luz a partir da união sexual de ambos. Os estudos dos processos de carbono são muito interessantes. Estes processos são a gestação de luz. A causa de todas as causas de eletricidade deve ser buscada no Fogo Universal Serpentine. Que o fogo mora nos elétrons. Os sábios meditam nele, os místicos a adoram, e aqueles que seguem o caminho do Matrimônio Perfeito trabalhar praticamente com ele. 

A força sexual nas mãos de magos brancos e magos negros é uma arma incrível. Pensamento atrai o licor sexual para a medula espinhal, a fim de colocá-lo em sua bolsa respectiva. Com o derramamento fatal desta bebida, bilhões de átomos solares são perdidos. O movimento de contração sexual que segue o derramamento do sêmen reúne, a partir do infernos atômicos do homem, bilhões de átomos satânicos que substituem os átomos perdidos solar. Isto é como nós formamos o Diabo dentro de nós. O fantasma astral que os mortais possuem não é nada mais do que um esboço do homem. Ele nem sequer tem unidade. Esta fachada é um fantasma den de demônios e de todos os tipos de entidades sujo e abominável. Dentro desse fantasma astral vive o "I" (o diabo). Esta é uma legião infernal. 

O "eu" é Legião. Assim como o corpo é composto de muitos átomos, assim também o "I" é composto de milhões de "eus"., Diabólica inteligências, demônios repugnantes que brigam entre si. Quando uma pessoa morre, ele torna-se apenas que: "Legião". A pessoa se torna pó. Só que permanece viva: a Legião de "eus". Clarividentes geralmente atender aos desencarnados vestidos de forma diferente e em diferentes lugares ao mesmo tempo. A pessoa parece ter se tornado muitas pessoas, é Legião. 

No entanto, quando temos de dar à luz dentro de nós para um Corpo Astral Crístico, continuamos vivos após morte, em que o corpo sideral. Então somos realmente imortais. Aquelas pessoas que possuem um Corpo Astral Crístico têm a consciência desperta após a morte. Ordinária desencarnados de pessoas vivem após a morte com a Consciência adormecida. A morte é realmente um retorno à concepção fetal. A morte é o retorno à semente. 

Todo mundo que morre retorna para um novo útero materno, totalmente inconsciente, adormecido. Pessoas nem sequer têm a alma encarnada. As almas das pessoas estão desencarnados. As pessoas têm encarnado apenas um embrião de Alma. Pessoas más não têm mesmo este embrião de Alma. Apenas por possuir o Corpo cristificado Astral, podemos encarnar a alma. Pessoas comuns são apenas o veículo do "eu". 

O nome de cada mortal é Legião. Só com a Magia Sexual podemos dar à luz dentro de nós para o Astral Crístico. Tentação é fogo, o triunfo sobre a tentação é luz "O desejo refreado faz nascer o fluido astral para a glândula pineal e, assim, o Adão-Cristo, o Superman, nasce dentro de nós".. Quando restringir nosso impulso sexual, então o fluido maravilhoso retorna ao corpo astral multiplicando seus esplendores inefáveis. É assim que forma Cristo em nós. Assim, com a energia sexual podemos formar dentro de nós o Cristo ou o Diabo. 

O Grande Mestre, como o Cristo Cósmico encarnado, disse: "Eu sou o Pão da Vida, eu sou o pão vivo Se alguém comer deste pão, viverá para sempre Quem come a minha carne e bebe o meu sangue, vai.. tenha a vida eterna, e eu o ressuscitarei. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue, permanece em mim e eu nele ". Cristo é a Alma Solar, o Espírito de vida do sol. Ele, com sua vida, faz com que a espiga de trigo crescer, e no grão, na semente, permanece fechado toda a potência do Logos Solar. 

Em cada planta, animal ou semente humana está contida a substância crística do Logos Solar, como se dentro de um caixão precioso. Fazendo o retorno de energia criativa dentro e para cima, germina, nasce dentro de nós, um filho maravilhoso, um corpo cristificado Astral. Este veículo dá a imortalidade em cima de nós. Este é o nosso mediador Chrestos. Com este veículo, podemos chegar ao Pai, que está em secreto. O Senhor de toda a perfeição, disse: "Ninguém chega ao Pai senão por mim". 

Fonte de pesquisa: Vopus esoterismo

Popol Vuh - O Livro Sagrado dos Maias


Devemos saber que o sistema gnóstico contém toda helenístico, Oriental-persa, palestina, egípcia e indiana elementos e não devemos ignorar os princípios gnósticos perceptíveis do Nahua, toltecas, astecas, maias e incas cultos religiosos. Popol Vuh (quiché para "Livro do Conselho" ou "Livro da Comunidade"; Popol Wu'uj na grafia moderna, é um livro escrito na linguagem clássica Quiché contendo narrativas mitológicas e uma genealogia dos governantes da Mensagem -Classic Quiché Maya reino de terras altas da Guatemala. A mitologia do Quiché Acredita-se que correspondem muito de perto ao da Maya pré-clássica, como descrito nos murais San Bartolo, e na iconografia do período clássico, muitas vezes contém motivos que são interpretadas como cenas do Popol Vuh.

Oxum, Orumila e Exu: o mito



No início, quando eles chegaram à terra Orixás e estabeleceu seu culto, Obatalá pensou que era hora de preparar os homens para eles a cultura como seus designios. Assim, Obatala Oxum chama de modo que é ela quem preparou o homens iniciados no culto e, posteriormente, se espalhou pelo mundo, começando com os seus pares em diferentes hierarquias bem definidas. 

Assim, Obatalá, Oxum escolhe para levar a cabo esta tarefa. E ao fazê-lo Oxum aceitou de bom grado. Oxum tinha plena certeza da importância da missão, ele recomendou: o seu desempenho dependem do destino do mundo, o futuro da adoração. Humanos necessários para receber instrução religiosa para que eles pudessem eles mesmos, oferecer os seus próprios sacrifícios, de acordo com a vontade do grande Deus. Mas ele não tinha meios só, transmite todos os segredos. No final do dia, cada Orixá tinha criado seu próprio culto. 

Seria necessário então, que todos os humanos trabalham juntos de ensino, sendo seus próprios segredos, suas preferências e rituais. Oxum pensou que era necessário consultar o oráculo de todos, saber onde encontrar o ser humano com todas as qualidades necessárias para a formação de um sacerdote. No mesmo dia Orunmila foi para casa e foi recebido com honras de rei. Consultou Ifá, Odu Osáyekú entrevistado é formado pela interação com Oyeku Osa. 

Orunmila permaneceu muito tempo observando o sinal de que surgem: Este Odu fala, alguém que é esperado e quem é dado o domínio da terra. Foi neste Olofin tudo forma distribuída entre os Orixás criado. O interessado deve oferecer sacrifícios e cultura para todos os orixás, ao longo de sua vida. Seu destino será magnífico e seu nome vai se tornar imortal! 

Os seres humanos estão procurando, mas, não existe!? É uma criança nascida em Oxogbó há sete anos, filho de um caçador e uma mulher de ascendência nobre, concluiu Orunmila. No dia seguinte, Oxum enviou um emissário para encontrar a criança. Durante sete anos ele ensinou a maneira correta para evocar cada Axé Orixá, para acalmar, para torná-lo propício ao desenvolvimento da humanidade. 

Ao final de sete anos e cerimónia pública, a criança recebeu das mãos de um Obatala abóbora contendo vários símbolos de sua nova posição, Ika Ade, a coroa do poder. O menino tornou-se padre e foi dado o título de Babaloxá, o padre de Orixás, e todos eles tinham sido ensinados a maneira correta de ser reverenciado e cultura para os homens. 

No entanto, o Babaloxá reclamou: - Que maneira posso e aqueles a quem eu ensinei os segredos que me foram confiadas, sabendo que tipo de mal aflige nossos fãs se não pode acessar os segredos do Oraculo? Como posso convencer Orunmila que este conhecimento é essencial para sustentar o serviço? O que fazer sem ele será irremediavelmente incapazes de estabelecer contato com os seres do Orum? Oxum ao ouvi-lo  não conseguiu encontrar uma solução. Eu sabia que era Orunmila irredutível em suas decisões e que ele estava organizando para si mesmo, independente do culto culto dos orixás. E determinada a resolver o problema Orunmila, Oxum  foi para casa. 

Sabendo que Orunmila sucumbiu a seus encantos, Oxum como feiticeira boa, banhados em ervas, na esperança de seduzir Orunmila e uma esposa para levá-la, afinal de contas, ele era um bom negócio para casar com o senhor da sabedoria e ela certamente levaria boa vantagem dessa relação. Não demorará muito antes que ele Orunmila propôs casamento. Porém, as condições impostas Oxum: -Em primeiro lugar, depois do casamento, continuam a viver no seu próprio palácio, deixando-a dormir à noite só quando achar melhor. Segundo, pode não haver segredos entre nós. Vou dizer-lhe tudo sobre mim e da mesma forma, você vai confiar em mim todos os seus segredos. Terceiro, eu exijo que eu tenha um título e um título de grande importância na sua especial cultuação Oxum.

Orunmila havia criado uma espécie de sociedade patriarcal, orientada por normas rígidas e que as mulheres tiveram acesso negado. Só os homens, que escolheu pessoalmente pôde ser iniciado, e só depois de passar o início do processo de aprendizagem do Oraculo, dos 256 Odus e seus itans e se é. Estes sacerdotes chamados Babalawos Orunmila que tinha o poder de conhecer o destino de um ser humano, se casa antes de seu nascimento e poderia ensinar a essa pessoa para controlar o destino evitando o mal através de proibições alimentares ou de natureza ritualística. 

Sem dúvida, os sacerdotes representavam um poder maior do que os sacerdotes do culto de orixás. Eles tinham uma desvantagem: a de que poderia ser aceito na sociedade teve de substituir a adoração de seus Orixás próprio Orunmila não poderia "fazer" qualquer um Orixá. Dizem que um homem apaixonado perde muito de seu status e Orunmila pensou claramente, encantado com Oxum, apesar de um Orixá efeitos que tinha toda a humanidade. 

Sem pensar, guiado pelo desejo de homens à procura de uma mulher, movido pela paixão, o senhor do Ifá aceitou as condições impostas por sua amada, sem considerar as conseqüências. Oxum apresentou rapidamente a uma reunião dessa sociedade, para exigir seu direito de receber o título de honra que alegou sua amada. 

Orunmila, em seguida, com a ajuda de seus sacerdotes, iniciados no Culto de Ifá Oxum, dando uma abóbora com um único Ikin e dando-lhe o título de Iyapetebi: -Você pertence a nossa religião. Como eu prometi, eu dou o cargo de Iyapetebi, dá-lhe o direito de participar na primeira parte da consagração dos sacerdotes. Você será responsável por providenciar as refeições são oferecidas a mim, assim como cozinhar a carne de animais que são abatidos para minha honra. 

Não pode contudo, ter acesso aos segredos DE IFA ODUs 256. Isto é porque eles são muito poderosos, possuindo esse conhecimento, então deitou-se sobre o seu poder sobre os homens que o mundo vai viver em desequilíbrio constante. Agora acalme-se, você já é parte do culto, mas não a própria Ifa. Isto despertou a ira de Oxum, que respondeu: Promete-Mais para revelar todos os segredos! Então, como você se atreve a esconder o conhecimento do Odus Ifá? 

-Estes segredos não são meus, não a minha, são os Oráculos  de que eu sou o Guardian. É assim, Oxum, quais são suas verdadeiras intenções, por isso não empurra, nada revelam sobre Ifa. 

Orunmila concluiu. Percebendo que a decisão do marido era final, Oxum fingiu estar contente com ele. Afinal, ele já pertenceu ao culto de Ifá, e o resto correu por sua astúcia ele sabia, não foi falta. Depois de muito pensar Oxum, arquitetou um plano para resolver, ainda que parcialmente, o problema na mão. Sabendo amizade de Orunmila com Exu, decidiram apresentar um grande entretenimento para Exú para atingir seus objetivos. 

Exu foi convidado para um banquete no Palácio de Oxum, que serviu licor muito para ficar bêbado. Docemente, dengosa, Oxum astutamente convenceu Exú  de que roubar os segredos do Odus e passar em suas mãos seria bom. Exú prometeu que a manhã do dia seguinte, o problema seria resolvido ... No dia seguinte, antes do nascimento do sol, hit Exú na porta Oxum. Ele trouxe com ele um pequeno baú de madeira e um tapete enrolado debaixo do braço. -Aqui está o que você me perguntou Lady Mel ... Deixe-me ver Exu não imagina como quão ansiosa eu sou! Oxum respondeu. "Vamos lá, fácil! Como você me disse ontem, eu sou um bom empresário e entrega antes do pacote, eu Exú quero o meu  preço disse. 

- E qual é o seu preço? Fala! Estou disposta a pagar! "Não cabe a mim preço que você paga e se todos aqueles que consultar o oráculo, todo mundo que usa o novo sistema criado por você mesmo oracular, pagar o preço. Sempre que vejo alguém usando esse oráculo, vou determinar quem serão oferecidos sacrifícios aos seus problemas podem ser aliviados. Mesmo que os sacrifícios exigidos para outros Orixás e Egun, Eu Exu serei recompensado com alguns deles, caso contrário eu não permitirei atingir o seu objectivo ... e esta senhora doce, é o preço dos meus serviços ... concluiu Exu. Assim foi que roubou os segredos Exú para Oxum e são apresentados pelo oráculo novo ... e toda vez que se consulta o oráculo e alguem tem que ofertar algum orixá, precisa ofertar a Exu primeiro!

sábado, 8 de outubro de 2011

EBO DE EXU


Ebo é uma oferta ou sacrifício feito por diferentes alimentos, bebidas, ou de luxo, que é oferecido como um pedido ou graças a qualquer entidade, mas é usado como uma terminologia comum ou prazer oferecendo Exu especial. 

O ebo Exu é composto por uma mesa posta com pratos que são agradáveis ​​ao povo de Exu e Pombo Gira. Em geral, o ebo, tendo sido servido no quarto ou casa de Exu e mergulhar os Axe é enterrado em um campo longe de lugares habitados. Algumas pessoas mantêm o costume antigo de colocar essas ofertas ou de outras preparações para um determinado serviço em locais específicos chamados de "reino de ...". Por que você pode encontrar bandejas de comida votiva ruas abertas, campos, praias, florestas, etc .. Estas ofertas são chamados de "escritório". 

O ebo entregue a Exu numa encruzilhada, tem o significado de cumprir uma promessa feita em agradecimento por uma ordem para a entidade em questão e que deu, o dom de conseguir para ele, ou simplesmente um presente de prazer que um crente deseja oferendas no lugar da natureza que ele governa ou governa. Referindo-se aos escritórios, assim como os idosos. 

Em tempos de escravos, era comum encontrar no portão da propriedade, certos itens com velas quebradas ou roupas pertencentes a um dos seus habitantes, deixado ali por alguns escravos. Eles dizem que se cansaram de agressão subjugação, e abuso de senhores feudais, esses cativos passou horas de repouso, para preparar ofertas diferentes para Exu. E durante o processamento, pediram-lhe para amolecer os corações de seus mestres, para eles. Ea oferta de Exu, perto da casa de seu amor por ele, assistir às suas orações. Mas essas ofertas, em vez de acalmar os espíritos dos feudal, mais predispostos contra os escravos, porque eles acreditavam que esses gabinetes, invocações satânicas foram lançados contra eles e suas famílias. 

Os elementos mais comuns para um ebo Exu são o milho assado, farinha de mandioca temperada com pimenta palma carne, óleo, frito em dendê ligeiramente, carne de porco, farinha de mandioca misturada com cana ou de cidra e servido com fatias de cebola fritos em óleo comum, diferentes frutas e vegetais, ovos crus, de preferência vermelho, etc A frente de Exu é geralmente acompanhada de diferentes bebidas alcoólicas.

BARA, Oguma Avage e OIA Thimphu

 
Diz a lenda que envia o pae Oxalá Bara Lode atrabajar terra e é tentado por prazeres terrenos, mantendo-se beber entre as mulheres, e em seguida envia o Ogum Oxalá Avagam, que tinha a missão de trazer para o reino dos Orixás, mas a como Bara Lode é tentado e cai, e finalmente decidiu enviar Oxalá Oia Timboa, que consegue trazê-los cair no amor, são esperados para chegar até Oxalá que manda para a cadeia de Iemanja e ordem das folhas para além de outros cuidadode Orixas e sob a Oia Timboa. Estes três são cuidadas Orixas geralmente por um homem ou mulher que não tem ciclo menstrual ou mais por mulheres que fazem sentido esses três Orixás.

EXU ALUANDEY OU QUARTO


Em todas as linhas de qualquer cerimônia começa na  Umbanda com Exu que é divertido. A casa ou o quarto é a força viva Exu, a abertura e a autorização. Exu para Afroumbandista cultura religiosa é o elemento dinâmico de tudo o que existe e o princípio de comunicação e expansão. Dentro de casa um templo na Umbanda de Exu deve ser construído preferencialmente à direita da entrada. Ele vai resolver (planta) os motivos do GUIA EXU que são geralmente em Umbanda tradicional o numero de 7 guardiões. São eles:  EXU Rei 7 das ENCRUCILHADAS , Exú Marabô, EXU Tranca RUAS , EXU Mangueira  EXU Tiriri, EXU Veludo, EXU dos rios, etc. Mas, na verdade para cada um a hierarquia terá exus apropriados com sua ancestralidade. 

Para esses Exus guias são chamados, sendo os proprietários de vastas falanges de ser multiplicando por sete cada. Para afirmar seu poder, é necessário o uso de três elementos básicos que mais tarde irá servir para apoiar a execução das obras. O primeiro elemento é o mineral, que é representado na faca ritual, moedas, mercúrio, facas, ouro cristal, água e pedras preciosas tão comum. Em suma, todos os minerais. O segundo elemento é a planta e é encontrado em frutas, legumes, bebidas alcoólicas, cigarros, óleo, azeite de dendê, comum, etc. O terceiro elemento é de origem animal, para o qual eles são usados ​​galos, galinhas, pombos, perus e cabras. 

Embora seja comum a incluir nas  quartas-de-Exu fotos com os personagens. Para a linha do Oriente, é essencial. Seus fundamentos são compostos de materiais diversos que serão melhorados dentro de um ritual específico. 

EXU BASE ou assentamentos Para estabelecer um Exu, antes do ritual que será implementado a sua "força dinâmica" e que, então, pode ser transmitido ao seu Axe, o Pae Mae, você deve preparar o espaço físico para conter essa energia. Você vai precisar de munirse uma panela de barro em lugar seguinte: Terra em sete diferentes locais de recolha: templo ou igreja, rio, mercado, hospital, cemitério, delegacia e um banco. Coloque uma pequena porção de cada uma das terras dentro do recipiente e que têm materiais como ouro, prata, moedas de uso corrente, chumbo, mercúrio, cobre, bronze e uma parte da refeição ritual, temperada com pimenta e da costa óleo de dendê. Em seguida, cobrir todas as bases com o resto da terra e "plantadas" suas armas, que consiste em um tridente de ferro, dedo do pé e corrente de metal. No centro do recipiente, coloque o Ota - recipiente de pedra ritual de sua energia, então aspersão com beber Exu específico para resolver, de sair do navio e preparados no local, no sopé da fundação principal até o dia do ritual de consagração é realizada. 

O elemento final é a utilização de sangue animal, que será pulverizado sobre a fundação já preparados na cerimônia ritual e decorada com algumas das penas das aves sacrificadas para esse efeito. Ao lado de cada assentamento será colocado Exu e seu Axe, cuartinhas, sinos, facas, dedo do pé e tridentes. As facas devem ser escolhidas em aço de alta qualidade e encaixes e garfos, de ferro ou aço. Essas fundações são chamadas de "armas de Exu" e será usado em diferentes papéis ao longo do tempo. 

Templo de Umbanda não é considerado como tal se Exu não é "resolvido". A raiz desta fundação está enraizada na cultura religiosa Africana e incorporou os negros escravos Africano, tinham o costume do ritual, "resolver" na entrada principal das tribos indígenas do seu Exu saver. Esta antiga tradição continua até hoje, sendo, portanto, que cada igreja loja, ou de despejo, têm a sua casa ou Exu e quarto.

Fé nos anjos e arcanjos


Desde os tempos antigos os Anjos tem sido venerada com grande respeito. Com a ascensão da Nova Era e Ocultismo vem uma necessidade urgente de compreender estes benfeitores celestiais, à luz da nossa fé católica e da tradição.
Os anjos são espíritos puros, sem pecado servos de Deus. "Não são todos eles espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão receber a herança da salvação?" Heb. 1:13-14. Os Anjos são compostos de nove coros; Serafins, Querubins, Tronos, Dominações, Potestades, Virtudes, Principados, Arcanjos e Anjos. Particularmente poderosos são os 7 Arcanjos grande falado em Apoc VIII: 2 "E vi sete anjos que estavam na presença de Deus".
Quando Luciel (Portador da Luz) se rebelou contra Deus e se tornou Lúcifer (Prince of Darkness), um coral inteiro de anjos o seguiu e foi perdido. Muitos anjos de outros coros também o seguiram em sua rebelião. "E houve uma grande batalha no céu: Miguel e seus anjos batalhavam contra o dragão, e batalhavam o dragão e seus anjos: E eles não prevaleceram, nem seu lugar se achou mais no céu E o grande dragão foi expulso. , a antiga serpente, que se chama diabo e Satanás, que seduz o mundo todo;. e ele foi lançado na terra, e os seus anjos foram lançados com ele " Apoc 12:7-9
7 anjos do coro segundo menor eram tão indignado com a terrível ofensa à dignidade do Altíssimo que se posicionaram entre o Trono de Deus e os infratores infernal, preparado para defender a honra ea dignidade de Deus, apesar de sua inferioridade para Lúcifer e suas legiões. Deus ficou tão comovido com o amor heróico, ele elevou-los, enriquecendo-os com muitos novos dons e graças. Tão elevada era a sua nova sede que lhes foi dado o privilégio de estar eternamente diante do Trono de Deus para realizar a Vontade Divina. "E do trono saíam relâmpagos, vozes e trovões, e havia sete lâmpadas acesas diante do trono, que são os sete espíritos de Deus". Apoc 4:5. "Bendito seja o Senhor vós todos os Seus anjos: vocês que são poderosos em força e executar a Sua palavra, obedecendo à voz das suas ordens." Ps 102:20
Os nomes dos três arcanjos mais comumente invocada, São Miguel, São Rafael e São Gabriel são encontrados na Sagrada Escritura. Ao contrário de seitas amarrado a uma compreensão da Bíblia só de Deus e da criação, temos tradição sagrada, os escritos dos santos e revelação privada para expandir nosso entendimento e nos ilumine.
Em 1050 St. Celias fez um estudo exaustivo dos escritos dos Padres aprovado Igreja Primitiva até o século 4. Desta forma, têm vindo a conhecer os nomes de todos os sete destes poderosos Arcanjos, o significado de seus nomes e cada um é o sacramento patrono da.
Desde o século 4 estes 7 Arcanjos foram homenageados no Martirológio Romano. Em Mettenheim Baviera é a Igreja Católica dedicada às Sete Grandes Arcanjos. É agora mais de 250 anos de idade. Em 18 de Outubro de 1720, esta igreja foi dedicada. Cada um dos 7 Arcanjos foi mencionado por nome na oração de consagração pelo Rev. Franz Wagensberg, Bispo de Salzberg. Dentro da igreja são sete altares, cada uma dedicada a um dos Arcanjos com uma estátua do Arcanjo foi dedicado a. A dedicação de um legítimo bispo católico é uma prova adicional da correção dos nomes e um incentivo à devoção activa a esses anjos!
Papa Pio V afirmou em sua Bula para o Clero Espanhol, permitindo e incentivando o culto dos sete arcanjos: "Não se pode exaltar suficientemente estes sete reitores do mundo, representados pelos sete planetas, como é confortante para nosso século para testemunhar pela graça de Deus, o culto destas sete luzes ardentes e destas sete estrelas reassumindo todo o seu lustro na república cristã ". (Les Sept Esprits et l'Histoire de leur Culte;... 2 memórias De Mirville é dirigida à academia Vol. II p. 358.)
Michelangelo foi encomendado para enfeitar a igreja dedicada a Maria e os Sete Arcanjos, com um fresco de 7 Arcanjos no altar, em Roma, no século 16. Além disso, a liturgia Sete Arcanjos foi confirmada e ainda estava em uso por volta de 1800 e não foi abolido, só que não está sendo praticado.
Originalmente, durante o reinado do Papa Gregor XIII se pretendia construir sete capelas separadas há, dedicada a cada um dos Sete Arcanjos.

Escritos de São João Damasceno

Mary abriu-nos o abismo indizível do amor de Deus para nós. Através dela a inimizade de idade contra o Criador é destruída. Através dela a nossa reconciliação com ele se fortalece, a paz ea graça são dadas a nós, homens e mulheres são os companheiros de anjos, e nós, que estavam em desonra, são feitos filhos de Deus. De sua temos arrancado o fruto da vida. De sua recebemos a semente da imortalidade. Ela é o canal de todos os nossos bens. Em seu Deus era homem e homem era Deus. O que mais maravilhosa ou abençoados? Abordo o assunto com temor e tremor. Com a alma de Maria, a profetisa, ó jovem, vamos som dos nossos instrumentos musicais, mortificando os nossos membros na terra, para esta música espiritual. Deixe que a nossa alma se regozije na Arca de Deus, as muralhas de Jericó vai render, eu quero dizer as fortalezas do inimigo. Vamos dançar em espírito com David, a Arca de Deus está em repouso. Com Gabriel, o arcanjo grande, vamos exclamar: "Salve, ó cheia de graça, o Senhor está contigo." Salve, oceano inesgotável de graça. Salve, único refúgio em luto. Cura granizo, dos corações. Hail, você por meio de quem a morte é expulso ea vida é instalado.

Oração de São João Damasceno

Deus, meu Deus, o fogo inextinguível e invisível, você faz sua anjos labareda de fogo. Fora do Seu amor inefável Você me deu seu Flesh divina como alimento, e através desta comunhão de seu corpo imaculado e precioso Sangue Você me receber como um participante da Sua divindade. Permeiam todo o meu corpo e alma, todos os meus ossos e nervos. Consomem os meus pecados no fogo. Ilumine minha alma e iluminar a minha mente. Santifica o meu corpo e fazer sua morada em mim, juntamente com Seu Pai abençoou e todo-santo Espírito, para que eu possa sempre cumprir em ti, por intercessão de Sua Mãe Imaculada e todos os teus santos. Amém

terça-feira, 4 de outubro de 2011

O uso da magia é pra quem sabe o que tá fazendo!


O mago manipula, pelo poder da mente e práticas ritualísticas estas energias magnéticas e sutis. Estas práticas ritualísticas nada mais são do que técnicas de seqüências de atos visando o desencadeamento ou precipitação destas energias segundo estas leis. Quando se fala em magia algo de negativo vem a nossa mente. Se emitirmos um mau pensamento à determinada pessoa, este pensamento irá em direção a essa pessoa, que por sua vez se estiver vibrando na mesma faixa negativa do pensamento, receberá o seu impacto com toda a intensidade. Se estiver vibrando positivamente com pensamentos elevados não dará margem para que este pensamento penetre em sua aura. Desta forma a magia se processa. Tanto pode ser positiva quanto negativa.

A magia é toda baseada na dinâmica do pensamento, obedecendo a uma lei imutável: "Pensamento atrai pensamento - na razão de sua qualidade, intensidade e vontade, quer de quem o emite ou de quem o recebe". O pensamento pode agir diretamente sobre a matéria densa sem o concurso do ato psicomotor que lhe serve de ponte. O pensamento/vontade é força que atua sobre objetos, sem concurso das mãos ou de qualquer parte do corpo A magia está subordinada a diversas leis: 1- Toda a magia é mental. 2- Toda a magia está baseada na dinâmica do pensamento. 3- Pensamento atrai pensamento na razão direta de sua qualidade, intensidade e vontade, tanto de quem os emite, quanto de quem recebe. 4- Movimento produzido pela vontade, pode ser abstrato ou concreto. 5- Todo movimento provocado pela vontade do pensamento produz energia. 6- Na energia produzida pela emissão do pensamento, o espaço é eliminado, deixa de existir. Porém o tempo permanece. 7- Toda e qualquer magia é regida por três regras básicas 7.1- Lei do espírito é Deus: o homem é um reflexo da divindade, é um deus em potencial. 7.2- Lei do Universo é evolução. O mago não pode causar mal, equilibra as causas e efeitos para que o progresso espiritual de todos os seres seja feito do interior para o exterior. 7.3- Lei da matéria é o número. O numerário explica a importância do número em toda a manifestação, e dá ao mago a chave para os mistérios ocultos e origem de todos o credos religiosos. Na numerologia está contida uma das chaves destes mistérios. 8- Toda a magia é regida pela lei da causalidade. 9- Toda a causa corresponde a um efeito imediato ou tardio. 10- Sendo o pensamento uma forma de energia, produz luz, calor, cor, som, forma e número.

A magia negra está orientada para o mal, embora, às vezes, para meras trivialidades malignas. O objetivo supremo do mago negro é assumir controle total do universo, tornar-se Deus. O poder orienta o praticante de magia negra. Ele enaltece a dominação, o ódio, a luxúria, todas as emoções ferozes e intensas que envolvem medo e a destruição. Para ele, são desprezíveis os valores da humildade, simpatia, gentileza, abnegação, gratidão. Mas a relutância geral em acreditar no acaso faz muita gente admitir que certos acontecimentos nefastos sejam causados por magia maligna. Magia negra, abrange portanto, as práticas de alguns feiticeiros e também o campo muito maior das relações ilusórias com o sobrenatural. Os objetos que são usados em magia servem como identificadores. É o endereço para o pensamento. O objeto em si, não representa a magia, o que é importante é o pensamento com o que se impregna o objeto.

Tudo no Universo é Magia. O próprio fenômeno da manifestação é um produto de magia - Magia Divina. A magia é um movimento capaz de produzir modificação, originando um desequilíbrio chamado Dualidade, que pode ser transitório ou permanente. Para que haja magia branca é necessário que exista a magia negra. Os objetos usados em magia agem como modeladores da forma pensamento. Ele por si só não representa a magia. O que é importante é o pensamento com que se impregna o objeto. Servem como identificadores. Em outras palavras é o endereço para o pensamento. Seu uso mais freqüente é para atos de magia negra e, nesse caso, é preciso haver uma conexão qualquer entre a vítima e o encantamento. A conexão com a vítima tem a função de conduzir até ela o encantamento emitido. Outros objetos servem como potencializadores da magia como as velas, os cristais, os talismãs, os símbolos.

E a aplicação da magia para fins positivos, benéficos. Toda a magia é MENTAL atuando neste plano para penetrar nos outros. Todo o movimento provocado pela vontade do pensamento produz energia que pode ser positiva ou negativa. Temos as rezas fortes e os pontos na Umbanda, as orações cabalísticas, os rituais, que movimentam certas forças sutis da natureza, através de suas palavras e vibrações. Produzem prodígios, devido a força da palavra e por ter sido potencializado pela vontade. Neste ponto temos a palavra, a vontade, e o sentimento, como potencializadores da energia produzida pelo pensamento. Vamos desenvolver nosso tema pelo lado positivo da magia.

Nas comunidades judaicas medievais, na Europa, para se prever o futuro, punha-se uma vela em lugar a salvo de ventos, nos dez dias anteriores ao Yon Kippur, o Dia do Perdão, período em que se dizia, o destino de cada um era decidido no céu. Se a vela apagasse, a pessoa morreria; se queimasse até o fim, estava assegurado mais um ano de vida. Era costume judeu acender velas aos mortos - costume adotado pelos cristãos. E oferecer uma luz na escuridão da tumba. As feiticeiras também acendem velas ao diabo e, com muita propriedade, porque um dos seus nomes é Lúcifer, "aquele onde nasce a luz". Uma vela acesa simboliza uma pessoa isolada, no universo, porque é uma fonte única de luz. Esse simbolismo permanece no bolo de aniversário: cada vela para um ano de vida.

O esquema de classificação das pedras envolvia principalmente os planetas, cuja influência sobre algumas delas era tida como muito forte. Esta influência ajudava em práticas adivinhatórias e certos rituais. Na antigüidade, as pedras preciosas eram selecionadas de acordo com o seu valor simbólico: o diamante, pela indestrutível durabilidade; a pérola, por sua pureza; o flamejante rubi, significando a distribuição de justiça; o topázio, pela nobreza e esplendor. E todas tinham um papel importante nos diademas reais. Por trás desses atributos, havia um completo esquema de correspondência secreta de valores, elaborado por sacerdotes, mágicos, adivinhos e sábios. Cada pedra possuía sua propriedade oculta, que a igualava às gemas sagradas.

Todos os empreendimentos humanos do universo foram concebidos inicialmente no pensamento do homem. Apesar de invisíveis, são dotados da propriedade da ideoplastia e, de acordo com as vibrações positivas ou negativas de que possam estar imantados, produzem uma impregnação, como verdadeira ação hipnótica, no campo mental da própria pessoa e das pessoas as quais são projetadas. O pensamento é força viva e a energia que projeta é proporcional a potência da mente e a força de vontade do emissor.

Segundo o evangelho: "Não é o que entra pela boca que contamina o homem, mas o que sai do coração (Mateus 15:18, Marcos 7:21) porque do coração procedem os pensamentos, ( Lucas 24:38), que são emitidos pelo Eu e depois contactados no coração, sobem ao cérebro onde se horizontalizam no raciocínio discursivo. O maior potencializador para a magia é o AMOR. No chacra cardíaco temos os nossos mais puros sentimentos. No sistema de comando do coração está situado o átomo monádico espiritual representando o Eu Superior. É através deste ponto que podemos nos ligar às correntes de pensamentos mais elevados captando as idéias sublimes.

Desta forma para realizar a magia branca a nossa mente deve sempre estar vibrando em freqüências mais elevadas para que possamos atingir nosso objetivo maior - A felicidade. Se tivermos uma freqüência vibratória baixa como conseguiremos receber bons fluídos? Tudo está encerrado numa palavra de quatro letras. Manifestada de maneiras tão diversas. O AMOR é uma das imagens mitológicas do grande segredo e do grande agente porque manifesta ao mesmo tempo uma ação e uma paixão.

Dialétos, alfabetos e diagramas, simbolos ou inscrições sagradas são muito importantes nos rituais de magia. O hebraico, o latin e o devaganarico são importantissimo, por exemplo. O aramaico era um idioma originário da Alta Mesopotâmia, ( séc VI ac), e a língua usada pelos povos da região. Jesus sempre falava ao povo em idioma aramaico. A tradução direta do aramaico para o português, ( sem a interferência da Igreja), nos mostra como esta oração é bela, profunda e verdadeira, condizente com o Mestre Jesus.

domingo, 2 de outubro de 2011

Oferenda para Exu (despacho), e a hora grande


O QUE É OFERENDA( DESPACHO ) PARA EXU ? É uma obrigação de magia dirigida, positiva ou negativa. É um presente para captar vibrações. Deve ser feita nas encruzilhadas das matas, dos campos ou das capoeiras, entre 21 e 24 horas.Deve ser seguida um ritual de elementos físicos(objetos, velas, flores, pano cinza, etc..) e observar sempre os elementos da natureza: terra, ar, água, fogo e éter. As oferendas encontradas nas esquinas, encruzilhadas nada tem a ver com o EXU, elas são destinadas a espíritos de baixa vibração, e só servem para alimentar larvas, etc. • O QUE É HORA GRANDE? É a meia noite, o meio dia e as seis da tarde. É o momento em que são liberados todas as potências negativas do planeta. As seis horas pode ser positiva ou negativa, por isso é considerada neutra. 

NOTA: A verdadeira Umbanda, é amor puro, espiritualismo e não admite sacrifício de animais (ama teu próximo como a ti mesmo). A UMBANDA, BEM COMO TODAS AS CORRENTES RELIGIOSAS, É UM MEIO E JAMAIS UM FIM. É O MEIO USADO PELO DIRIGENTE DA RAÇA PARA FORJAR A SEMENTE DA CIVILIZAÇÃO DO TERCEIRO MILÊNIO. NÃO SE IMPORTA A FORMA COMO SE ADORA A DEUS OU COMO SE SEGUEM AS LEIS DIVINAS. DEUS TAMBÉM JÁ TEVE VÁRIOS NOMES E VÁRIAS FORMAS. IMPORTA É SEGUI-LAS ISTO SIM. E QUANDO OS HOMENS FOREM DE NOVO COMO CRIANÇAS, PUROS E SIMPLES, ENTÃO NÃO MAIS HAVERÁ ÓDIOS E DORES. AS DIFERENTES SEITAS E CORRENTES RELIGIOSAS TERÃO PASSADO E OUTRAS VIRÃO TOMAR OS SEUS LUGARES NUMA PURIFICAÇÃO PROGRESSIVA ATÉ QUE EXISTA APENAS UM SÓ REBANHO PARA UM SÓ PASTOR. 

BIBLIOGRAFIA: 1) FERAUDY, Roger Pierre. Serões do Pai Velho o Catecismo de Umbanda. Obra mediúnica ( Babajiananda). 1ª ed. Porto Alegre: FEEU, 1987. 2) NETO, F. Rivas. Umbanda A Proto-Síntese Cósmica. 4ª ed. São Paulo: Pensamento, 2002. 3) SILVA, W. W. da Mata e. Umbanda e o Poder da Mediunidade. São Paulo: Ícone, 1997. Texto

Poderosos orixás masculinos: Oxalá, Xangô, Oxossi, Ossaim, Ogum, Obaluaê e Oxumaré


Obaluaiê: É conhecido também por Omulu ou Xapanã. Está sempre coberto dos pés à cabeça para esconder sua figura esquálida e ferida. Com essa aparência Obaluaiê inspira medo. Muito fechado e serio, ele vive curvado por dores e tremores de febre. Alguns consideram-no O Homem (Omo) Rei da Vida (Ilu). Usa como arma o xaxará, um cetro adornado em contas e búzios que serve como captador de energias negativas para limpar almas e ambientes. Os raros filhos de Obaluaiê são tensos, sábios e tristes. Costumam ser consultados para decisões importantes e muitos vivem solitários. Ocupam importantes cargos públicos e burocráticos, mas sentem que o bom humor não é seu forte. Obaluaiê gosta de pipoca, feijão preto, milho e farofa com dendê, servido em folhas de mamona ou bananeira. Suas cores são preto, branco e vermelho. Apesar de intimamente ligado à morte, ele cura doenças, pois anda sempre com cabaças medicinais. Saúda-se Obaluaiê com: Atotô! “Silêncio! Escutai. Hora de devoção e reverência!”. Suas ervas são: bala (taioba), turin (folha-de-neve), jakomijé (jarrinha), afoxian (erva-de-passarinho) Elemento: terra Símbolo: xaxará (feixe de palha e búzios) Dia da semana: segunda-feira Roupa: vermelha e preta, coberta de palha Sacrifício: galo, pato, bode e porco Oferendas: pipoca, feijão preto, farofa e milho, com muito dendê.

Ogum: É um guerreiro de personalidade instável, filho de Yemanjá com Oxalá. Nas questões amorosas é sensual e aconchegante, mas na guerra é furioso e vingativo. Não dispensa uma boa peleja. Usa todo seu conhecimento para defender os filhos. Protege a todos os que usam o ferro para trabalhar (metalúrgico, cirurgião, açougueiro, agricultor). Seus filhos adoram estar com os amigos transformando a rotina do dia-a-dia. Parecem tão suaves, mas se houver conflito explodem numa fúria devastadora. Sua franqueza é desconcertante e a curiosidade, idem. Abominam a derrota e o perdão, preferindo um grito de guerra vitorioso. Ogum porta armas brancas de todos os tipos, principalmente espadas de fio cortante. Seu colar pode ser de cor verde ou azul escuro. Sua saudação é: Ogunyê! Algumas ervas de Ogum: ano-peipa (cipó-chumbo), omun (bredo), eregê (erva-tostão), pepe (bem-me-quer-bravo)... Elemento: ferro Símbolo: espada Dia da semana: terça-feira.

Ossaim: É filho de Oxalá e Yemanjá, mas às vezes é considerado como sem pai e sem mãe, pois brotou da terra assim como as plantas que conhece tão bem. Tal como Oxossi, ele está associado à floresta e à vegetação, por isso é considerado deus das folhas e ervas medicinais. Conhece seus usos e as palavras mágicas (ofós) que despertam seus poderes. Ossaim não cuida da alimentação, e sim da saúde e do que estiver associado ao uso das plantas, pois as folhas são portadoras do axé (poder do principio vital). Essa força é tão importante para humanos quanto para os Orixás (que se alimentam delas). O poder das folhas e plantas funciona nos dois sentidos: podem curar ou matar; podem acalmar ou alucinar. No Candomblé, Ossaim é uma figura importante na realização das cerimônias. Além de conhecer as potencialidades de cada folha e planta, existe um ritual para sua aplicação que envolve uma série de palavras mágicas que devem ser ditas de modo adequado para que o axé de cada planta seja libertado. Esse conhecimento é exclusivo de Ossaim e é considerado pelos estudiosos como um dos maiores segredos do Candomblé, revelado apenas aos iniciados. Ossaim é instável e emotivo. Seu colar é branco rajado de verde. Seus filhos são introvertidos, misteriosos e discretos. Elemento: matas Símbolo: lança com pássaros na forma de leque e feixe de folhas Dia da semana: segunda-feira (outras fontes dizem quinta-feira) Roupa: branco e verde-claro Oferendas: feijão, arroz, milho vermelho e farofa de dendê.

Oxalá: É tido como o criador da humanidade, mas esse cargo cabe exclusivamente a Olorum. O certo é que ele é o mais antigo Orixá, pois foi o primeiro criado por Olorum. Dependendo da região, pode ser chamado de Lembá, Obatalá, Orunmilá, Olodumaré, Olufon. Na verdade, esses nomes são títulos. Obatalá significa: “O Rei Branco é lento nas decisões” (pois pondera com meticulosidade). Oxalá é imponente, silencioso e frio, mas capaz de decisões enérgicas. É equlibrado e tolerante. Conhecido também como Oxalufan na fase serena, ou Oxaguian na fase tempestiva, ou Orinxanlá em quaisquer circunstâncias. Na fase serena, seus filhos mostram responsabilidade, equilíbrio e respeito. São amáveis, espiritualistas e capazes de resolver grandes problemas com sabedoria. Mas em fase tempestiva tornam-se calados, temperamentais e tem uma agilidade incrível. São altivos, aglutinadores e centralizadores. Seu cajado de prata ou alvo metal chama-se opaxorô e, na guerra, brada uma espada e uma luva metálica. Seu colar pode variar entre os tons de branco fosco ao branco salpicado de azul. Gosta muito de arroz, canjica, mel, coco verde, inhame e todos os tipos de frutas. Sua saudação é: Epa baba! As ervas de Oxalá são: efim (malva branca), omin (beldroega), afere (mutamba), obô (rama de leite). Elemento: ar Símbolo: opaxoró (cajado de alumínio com adornos) Dia da semana: sexta-feira Roupa: branca Oferendas: milho branco, arroz e massa de inhame Obs: Na Umbanda, Oxalá não incorpora.

Oxossi: É intuitivo e emotivo. É o grande patrono do Candomblé brasileiro. Oxossi é um caçador nato, irmão mais novo de Ogum e protetor dos caçadores e policiais. Por isso é chamado de Deus da Caça! Seus filhos são lutadores, obstinados e não desistem de seus objetivos por nada neste mundo. Possuem fortes ligações místicas e são capazes até de adquirir poderes sobrenaturais. Acima de tudo, possuem uma alegria contagiante e uma agitação inevitável. Empunha um arco e flecha de ferro e sua cor é o azul esverdeado. Come peixe de escamas, arroz, feijão, milho, essencialmente. Foi rei do Keto, portanto deve ser saudado com a seguinte reverência: Okê Oxossi! No sincretismo está associado a São Sebastião da Igreja Católica. Ervas de Oxossi: orin-rin (alfavaquinha), piperégun (nativo), mariwô (folha de dendezeiro), irum perlêmin (capim-cabeludo)... Elemento: florestas Símbolo: rabo de cavalo e chifre de boi Dia da semana: quinta-feira Roupa: azul ou verde-claro Oferendas: milho branco e amarelo, peixe de escamas, arroz, feijão e abóbora.

Oxumaré: Filho de Oxalá e Nana, ele tem a força que governa o movimento. É o Deus da chuva e do arco-íris (dã aido huedo – energia que gira em volta do planeta e movimenta os corpos celestes) e que transposta a água entre o céu e a terra. Os filhos de Oxumaré possuem clarividência e a capacidade de renovação e mudança constante. São pessoas que rompem com seu estilo de vida (emprego e amizades) para começar uma nova etapa. Têm tendência à bissexualidade, mas nem todos aceitam bem isso. Outras qualidades são a inteligência, a curiosidade e a ironia. Gostam de vestir e ostentar boas roupas. São agitados e precisam de movimentação. Oxumaré contém em si o poder do bem e do mal. Conta a lenda que ele é macho por seis meses, e fêmea pelos outros seis. A forma masculina é o arco-íris, cuja função é levar a água ao castelo de Xangô no céu (poder de controlar as chuvas e as secas). A forma feminina é a da cobra, que se movimenta agilmente sobre a terra e sobre as águas. A capacidade de Oxumaré assumir a forma dos dois sexos é que ele é o Orixá da transformação - coerente com a dualidade das coisas: bem e mal, dia e noite, masculino e feminino. Oxumaré é sensível e tranqüilo. Seu colar é amarelo e verde. Elemento: água Símbolo: cobra de metal Dia da semana: quinta-feira Roupa: azul-claro e verde-claro Oferendas: milho branco, acarajé, coco, mel, inhame e feijão com ovos.

Xangô: Apesar de atrevido e prepotente, ele é o símbolo máximo da justiça. É uma espécie de faz-tudo. Persegue e pune os malfeitores com rigor. Tem fixação pelo poder absoluto. É o Orixá que tem mais histórias interessantes, sempre cheias de batalhas vigorosas e vitórias. Possui três esposas: Iansã, Oba e Oxum. Essa entidade lembra em muito Zeus (deus grego) em seus momentos de fúria, pois chega até a cuspir fogo, literalmente. O filho de Xangô geralmente é dado a paixões desenfreadas, sem muito compromisso com a fidelidade. O amor é aquele que existe no momento! O passado não existe! Domina a oratória e até é um bom ouvinte desde que ele dê a sentença final. Xangô é dotado de espírito aventureiro, é indócil e libertino. Trata-se de um dos Orixás mais imponentes e majestosos. Usa um colar branco e vermelho. Sua arma é um machado de dois gumes feito de madeira de lei. Suas cores preferidas são o vermelho e o branco. Adora beber cerveja preta, vinho doce e licor. Elemento: fogo Símbolo: machado duplo (oxé) Dia da semana: quarta feira Roupa: branca e vermelha, com coroa de latão Oferendas: amalá (quiabo com camarão seco e dendê)

Exu e funções

Exu: É o elemento de ligação entre o mundo material e o espiritual. Também é o mensageiro dos Orixás. No jogo do Ifá (búzios) ele é o portador da resposta. Age como aliado da humanidade. Cada Orixá possui seu Exu. Cada terreiro tem seu Exu. Trabalha por dinheiro, bebida ou sacrifício animal. Quem não cumpre com suas obrigações ele pune drasticamente. É um servo, porém energético e sensual. Atua como uma espécie de segurança de seus devotos. Adora quebrar normas e regras. É tão amado como odiado por seus “filhos”. São provocadores, astutos, ágeis física e mentalmente. Precisam de dinamismo e inteligência para gastar sua energia interior. Ele circula em todas as dimensões, é experiente e, às vezes, amargo e explosivo como todos nós. É sempre o primeiro que baixa no terreiro em dia de festa. Especialista em questões de amores, emprego, etc. Pode ser representado por um imenso pênis de ferro como símbolo da fecundidade e virilidade masculina. É erroneamente ligado ao diabo. Isso só acontece no Brasil. Existem três tipos de Exus: Exu Pagão, Exu Batizado, Exu Coroado. Elemento: fogo Símbolo: ogó (um bastão adornado com cabaças e búzios) Dia da semana: segunda-feira Roupa: vermelha e preta Oferendas: farofa com dendê, feijão, inhame, água, mel e aguardente

O Exu Guardião, a tronqueira e as cores fluídicas de cada exu


O QUE É EXU GUARDIÃO ?- É o responsável pelo plano terra do médium, bem como pelos Exus e compadres que eles trabalham. 

• O QUE É TRONQUEIRA ? ? É o assentamento do Exu que deve ser firmado nos terreiros, fora do gongá, com faixa de proteção dos médiuns e da própria tenda. É o protetor do plano oposto, dificilmente trabalha com o médium diretamente. 

• CORES FLUÍDICAS DE CADA EXU - A cor fluídica de cada Exu é o cinza, variando a matiz para cada falange. O cinza é a combinação da cor preta e branca, ou seja o bem e o mal, a Umbanda e Quimbanda. As tonalidades são as seguintes: Exu sete Encruzilhadas - cinza claro Exu gira mundo - cinza esverdeado Exu Marabô -cinza azulado Exu Pomba Gira - cinza pálido Exu Pinga Fogo - cinza escuro Exu Tiriri - cinza Exu Tranca Ruas - cinza avermelhado. Os Exus obedecem pontos cantados,, obedecendo a lei da Pemba,, fumam charutos, encharcados de cachaça(quando executa trabalho especiais de magia) Por que o álcool? Em virtude da volatidade e seus vapores tendo assim especifica atuação em determinada classe de entidades de baixa vibração. O médium pode beber cachaça e depois no seu estado normal nada sentirá, pois o álcool é absorvido completamente pelas entidades de baixa vibração. O exu apenas usa este artifício para poder trabalhar com estas entidades de baixa vibração.

O que é saravá, Gongá e Cambono?


Saravá quer dizer Salve, irmão. E Oríginou-se nos tempos dos primeiros sacerdotes da Aumbram e era composto de 2 palavras: laô e Ava.(Adão e Eva). Não é só uma fórmula de cumprimento dos adeptos, mas um sentido altamente filosófico e oculto através vés do Supremo Pai. Na grande verdade, foi substuido o sinal da Cruz pela palavra chave e pelo tocar dos ombros, direito e esquerdo, querendo dizer que somos todos irmãos, pois somos filhos da mesma mãe e mesmo pai. 

• O QUE É UM GONGÁ? Primitivamente era o lugar sagrado das cerimônias, o local da moradia dos orixás, onde os magos brancos praticavam os seus rituais. Atualmente tomou-se um simples altar das orações cheios de imagens e ídolos. (fugiu muito da verdadeira realidade da Urnbanda).Existiam. 10 mandamentos que deviam ser seguidos, tipo: violar as mulheres, ferir o próximo, roubar, mentir, dissimular, injuriar, desejar mal ao próximo, desejar bens alheios, não se compadecer das misérias do próximo, adorar ídolos. O Gongá tem 2 finalidades específicas: ponto de fixação para os consulentes e ponto de fixação e eliminação as operações de magia. 

• O QUE É UM CAMBONO? Primitivamente era proveniente das antigas raças que praticavam o culto puro arcaico. Origina-se da junção das palavras Cam ou Cham: Om Mani Padme Hum, que significava: eu estou em ti e tu estás em mim. O mago auxiliar nas cerimônias, o homem perfeito.Era uma peça importante no culto, linguagem simbólica, ritos arcaicos, liturgia.Deveria t er grandes conhecimentos., tipo numerologia, som vibratório, ou magia sonora quimmancia, ete.. enfim conhecimento completo da Lei da Aumbram para poder atuar eficientemente nos trabalhos dentro da falange, subfalanges e legião exata. UM AUXILIAR ENTRE OS ORIXÁS, GUIAS E PROTETORES E OS FILHOS DE FÉ, QUE CONDUTA ILIBADA.

O QUE É FAZER , A CABEÇA


Esta expressão antiga é a abertura dos chacras. O mestre ensinava a abrir os mesmo e o último aberto seria o da consciência(coronário). Primitivamente fazia-se a tonsura no alto da cabeças(sacerdotes). Atualmente se faz a cabeça simbolicamente atuando apenas na parte etérica(lavam a cabeça com ervas apropriadas). Somente lá pelo sexto ou sétimo grau é feito a atuação dos 7 chacras com a finalidade de dar ao médium as qualidades fundamentais, visão, audição ou clarividência e clariaudiência.

Defumadores e guias.


DEFUMADORES É a queima de certas ervas especiais, com finalidades e fins, sempre aroma agradável usados em cerimônias, O Objetivo é descarregar o ambiente, queimar as larvas, cascões e escórias astrais, As ervas são específicas de cada orixá. Os comercializados não tem o mesmo valor do que os colhidos. • AS GUIAS É um tipo de amuleto que serve de proteção e defesa, é também um talismã mágico onde se imanta certos fluídos, vibrações para a magia positiva. O verdadeiro GUIA a é feito de elementos naturais encontrados nos mares, rios, matos, cachoeiras. São favas, sementes, raizes e devem, ser colhidas na hora planetária do oríxá, em dias apropriados e em fases da lua, depois são imantadas. Os guias coloridos nada tem a ver coma cor fluídica da entidade. O medium o usará apenas como talismã para um efeito psicológico.

FINALIDADE DA UMBANDA


1) Pemba - Era um giz que sevia para 1 rito, grafáva sinais cabalísticos(usados na magia), era a grafia do Orixá, obedeciam a sete sinais positivos que o identificavam; tipo de entidade, linha, falange, planeta, cor fluídica, elementos que manipulava, entidade que comandava. 2) Cores Orixás para a pemba: Oxalá - dourada, Oxossi - azul celeste, Ogum - escarlate, Xangô - anil, Yemanjá - branca prateada, Yori - alaranjada, Yorimá - verde clara. • MÃOS: UMBANDA - QUIROMANCIA Nos tempos memoríais os Kirmanakayas e os Karnarajás identificavam na palma da mão os sinais impressos (ajudavam a combater os magos negros), todos temos: 1 gênio planetário, 1 signo zodiacal, 1 Oríxá regente, 1 cor fluídica, 1 som próprio, 1 orientação corrente cósmica, 1 vibração chacra específico. Por isso podemos ler o passado e o futuro. • DEVANAGAR - Língua dos Deuses, som vibratório específico, originou-se de uma raiz sânscrita, partindo daí o livro sagrado dos Vedas, hinos mágicos, que nada são mais que os mantras. (sons místicos víbratórios que produzem afinidade entre a matéria e o espírito. Nota: quando uma entidade incorpora ele emite sons para poder manter a vibração constante do aparelho com a entidade.

BANHO DE ERVAS


1) Para que servem? a) para eliminar vibrações negativas, descarga, toma-se do pescoço para baixo b) para adquirir vibrações positivas, toma-se corpo inteiro. 2) Como tomar um banho de descarga: os pés devem estar em contato com a terra, não secar totalmente o corpo, usar r roupas limpas, jogar depois as ervas em água corrente. Não cozer as ervas, só ebulir. Usa-se sempre quantidade de ervas ímpares, cuida-se -se dos 4 pontos cardeais, conforme cada Orixá que nos rege. Cuida-se também se a pessoa tem um signo positivo ou negativo. Exemplo de signos positivos ou masculinos: áríes, gêmeos, leão, libra, sagitário e aquário. Exemplo de signos negativos ou femininos: touro. Cancer, virgem, escorpião, capricórnio e peixe. *Nota: assim como temos signos positivos e negativos, temos dias da semana positivos e negativos. Exemplo positivo: Terça, Quinta e Sábado; exemplo negativo: Segunda, Quarta e Sexta. Hora positiva: números ímpares Hora negativa: número pares Dia: positivo Negativo: noite Planta positiva: cheiro ativo Planta negativo: inodora ou desagráveis, Todos estes fatores devem ser avaliados num banho de descarga: por exemplo, uma pessoa de signo positivo, deve tornar banho com flores e ervas colhidas em dia e horário positivo ao contrário do negativo.

3 PLANOS DE MANIFESTAÇÃO


1) Orixá - médiuns saindo mecanismo mediunico, terminando o seu carma, recebem a influência do plano mental inferior para atingir o grau do discípulo do caminho. 2) Guia - é comum embora raro, mediunismo refinado, porém de causa e efeito. 3) Protetor - é mais comum, rama ativo, incorporação psicofonia, intuição, tendo algumas encarnações a cumprir.

CARACTERISTICAS MEDIUNICAS DOS ORIXÁS (incorporação)


Oxalá - Incorporação suave, vibrada pelas costas e nuca, vibra aqui o chacra coronário, falam pouco, linguajar per feito e correto e não gostam de dar consultas somente para doutrinar, antes 9 da noite. Oxossi - vibração do chacra esplênico, vibrações perna de baixo p/cima e no tronco aparelho, movimento de rotação rudes, gostam de das consultas, mestres cura através das ervas, falam pouco, caminham e assoviam, estalam os dedos, Xango - modo brusco de incorporar, chacra cardíaco, raramente falam ou dão consultas, porem deslocam as mais sutis vibrações, e são humildes. Yemanjá - povo do mar, vibrações e sensações de frio e arrepio pelos braços, tronco, costas, nuca e cabelos e pelo girar rápido(em função da perda de gravidade, chacra frontal, ativa as glândulas lacrimais, choram copiosamente, produzindo mantras de beleza) dá consultas e quando falam a voz é nuance profunda e indiscritiva, clara e cristalina. Yori - crianças, sentam no chão, vibram o chacra laríngeo, vibração suave, gostam de doce. Yorimã - Pretos Velhos - assoviam para eles é corno um rnantra, vibração triste, sons cansados. Caboclos: ritmo vivo, produzem instrumentos de percursão. * Nota: Aumbram - Magos Brancos / Nigromancia - Magos Negros.
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