A
questão de amuletos é um tema polêmico, especialmente no Brasil. Por
causa da banalização da magia, do aumento da superstição muita coisa
séria virou alvo do deboche de cínicos e céticos. O interessante é que o
cristianismo foi moldado dentro de uma foma de fé muito voltada aos
amuletos e talismãs, como por exemplo o mais famoso deles, a cruz ou
crucifixo. Mas, muitos que leem a Bíblia mas, não
entende, usam-na pra atacar a fé dos outros. Claro que acreditar em pé
de coelho, trevo de quatro folhas e outras coisas é uma questão de fé de
cada um, pode ser apenas elementos de contos de fadas, mas, os segredos
dos amuletos e talismãs vai muito além disso. No catolicismo, vemos
muito viva ainda a cultura de escapulários, medalhas milagrosas e
terços.
Mas, vai além disso o cálice e a hóstia consagrada são elementos sagrados que podemos sim definir como objetos talismânicos. E tudo tem sua simbologia, vimos que o Cristo na Santa Ceia, usou esses elementos pra falar da vida e da morte, como também da ressurreição.
Na Umbanda e Candomblé, temos as guias e uma imensidão de elementos magísticas, que muita gente não sabe nem o que é fica falando do que não deve... Tudo remonta à descoberta da importância dos símbolos mágicos pela humanidade. Pessoas no antigo Egito notou que amuletos com alguns símbolos concedeu-lhes força incomum e poder inesperado, enquanto amuletos com outros símbolos os protegeu contra doenças mortais e infortúnio. Este conhecimento foi usado por faraós, governantes e aqueles no poder, e agora se tornou disponível para as pessoas comuns.
Amuletos pode dar a vida das pessoas um curso desejável. A variação positiva é causada por diferentes efeitos de amuletos. Um dos efeitos é que eles criam um escudo psicológico contra tudo o que você quer ser protegido contra. A primeira forma de um amuleto era a garra de um animal ou de dente, o que um homem da Idade da Pedra usaria em seu pescoço para proteção e coragem. Ele deu-lhe coragem para a caça e poder sobreviver no futuro. Da mesma forma, ao colocar em um amuleto, você permite que sua mente para começar a emitir a energia positiva de segurança e confiança. Outra causa de incrível eficácia 'amuletos é a sua adaptação ao ritmo e capacidade de atrair boa sorte vital do seu corpo.
Ao longo de muitos séculos, amuletos evoluiu para diferentes elementos de decoração e encantos de proteção, e agora eles são muito diversas e único. É por isso que é praticamente impossível para anexá-los a um certo tipo. Materiais mais comuns usados em amuletos são ervas, madeira, pedras e metal. No entanto, pode ser chocante para descobrir o que os objetos foram e estão sendo usados como amuletos em algumas culturas. Alguns amuletos estão intimamente relacionados com as crenças religiosas das pessoas. Por exemplo, os adeptos do Islã usar pequenos amuletos com texto Alcorão em seus pescoços. Alguns dos encantos mais poderosas e populares são chineses, judeus, Oriente Médio, Egito, tailandesa, italiana e amuletos turcos.
Símbolos gravados em amuletos são sempre de grande importância. Todos eles têm o seu próprio propósito e efeito. Existem três tipos gerais de símbolos que são mais comumente usados em amuletos: Símbolos de proteção: olho, mão, ferradura, e cobra. Símbolos de equilíbrio universal e bem-aventurança: yin e yang, o sol ea lua. Símbolos da fertilidade e da abundância: árvore de vida, sapo, cornucópia e vajra.
Os 72 nomes dos anjos em jóias acessórios que são todos feitos de metais preciosos, a prata eo ouro, principalmente, Sterling, e vários estão decorados com pedras preciosas energéticos, como Chrysoberyl e Turquesa. São excelentes proteções contra todos os males além de atrair muitos benefícios. Os 72 nomes de joias acessórios quando estão muito bem gravado em hebraico com um ou mais seqüências de três letras, juntamente com os salmos correspondentes de textos Kabbablisticos, são muito poderosos e miraculosos. Os 72 nomes de Deus é um tema de destaque na Kabbalah e são jóias que deixam você abençoado . Os 72 nomes de Deus são compostas de 72 combinações de três letras do livro de Êxodo a partir do qual a Kabbalah deriva suas respostas a vários aspectos da vida, tais como o sucesso, amor e saúde. Cada um dos 72 nomes de Deus tem o poder único e energia, dependendo da finalidade. Nós convidamos você a procurar o pedaço de de metal e gravar com conhecimentos de Kabbalah suas jóias que combinam os elementos que melhor atendem às suas necessidades e desejos. Além de procurar saber quem são os seus anjos e em que areas eles atuam.
Da mesma forma amuletos com os selos e pontos dos orixás, em alfabeto watâmico, também trazem bençãos, poder e prosperidade. A muletos estão na fronteira entre a Cabala prática e uma manifestação externa da Cabala, como o cálculo nome. Há uma fonte de amuletos na Torá. Quando um grande sábio escreve Santos Nomes, (sem pronunciá-las) em pergaminho e coloca-lo em um recipiente que é usado pelo destinatário, ele pode possuir poderes curativos e espirituais. No início da vida de Baal Shem Tov, uma vez que ele era um curandeiro, ele usou amuletos. Às vezes, o amuleto funciona por causa da fé do destinatário no poder espiritual do amuleto. No final de sua vida, o Baal Shem Tov nunca escreveram os nomes de Deus, só a sua própria assinatura, Yisrael ben Sara ou Yisrael ben Eliezer. Este foi o último amuleto dado pelo Baal Shem Tov.
Rebe de Lubavitch deu notas e moedas de dólares para as pessoas em prol da caridade. Ele deu um presente físico real, mas estava ligado ao mitzvah espiritual ("mandamento") da caridade, no mérito de que bênçãos pode ser efectuada. Os Sábios nos ensinam que quem recebe uma moeda das mãos de Job (um tsadic) recebe uma bênção. Esta é a fonte no Talmud que receber uma moeda de um grande tsadic traz consigo uma bênção. Assim, vemos que existem amuletos que são permitidos. O fator determinante é a justiça e as intenções da pessoa que dá o amuleto.
Rolagem do rabino Azulai está escrito em um pergaminho kosher e inclui muitas virtudes e signatários Salomão que têm o poder para garantir o sucesso em todos os aspectos da vida. Além de elevação espiritual, o rabino Azulai pode fornecê-lo com boa saúde, parceria, amor, fertilidade, proteção contra o mal de olho e de magia negra e, finalmente, qualquer coisa que você pode pedir. O pergaminho é pessoal e é escrito por uma ordem pessoal. Ele é escrito em escrita a mão e com uma tinta especial kosher sobre uma pele de veado Todos os componentes do deslocamento são naturais e é escrito da mesma maneira uma Bíblia kosher está escrito. O pergaminho é uma espécie de um encanto tempo de vida. Pessoa pode encomendá-lo especialmente para si mesmo, está escrito de acordo com o seu pedido, nome, data de nascimento e nome da mãe.
Amuletos de Rabi Azulai foram formados mais de 500 anos atrás pelas mãos dos maiores cabalistas da geração, Yehuda Elizur. Ele foi construído de acordo com as condições e instruções específicas delineadas em várias obras santas. O amuleto fornece-lhe proteção, impede a pobreza e melhora a sua situação econômica. Ela traz sorte e felicidade e também usado contra o mau-olhado e tristeza. Ele aguça sua intuição. Para além de incentivar a riqueza, mas também intensifica sua personalidade, seu carisma, sua auto-confiança e habilidades, promovendo o sucesso e prosperidade em muitos campos.
De tempos antigos, as pessoas em todo o mundo têm vindo a utilizar amuletos e talismãs para melhorar seu desempenho sorte, vida amorosa, negócios e prestador de cuidados e bem-estar geral. A sorte é um componente importante de nossa vida diária. Não importa o quão inteligente somos ou quão duro trabalhamos, às vezes ele simplesmente se resume a estar no lugar certo na hora certa. Como tal, as pessoas ao longo dos anos têm vindo a talismãs pessoais para ajudá-los a atingir seus objetivos e aspirações. Os símbolos e letras incluídos nestes amuletos são muitas vezes baseadas em personagens antigos Cabala. Esses roteiros são escritos por pessoas que possuem o conhecimento e vêm estudando a Torá e Zohar por muitos anos. Por exemplo: do rabino Azulai especiais bons talismãs sorte tentar ajudar os empresários a atrair mais clientes e aumentar a sua sales.It total deve-se notar que a Cabala não é uma ciência exata e, portanto, o rabino Azulai não pode garantir resultados de seu trabalho. Pessoas que estão expostas a olho e magia negra maldições mal pode sofrer danos à sua propriedade, carreira e relacionamentos. Como tal, talismãs de proteção do rabino Azulai tentar fornecer proteção contra o mau-olhado , magia negra e outras maldições de vodu. O rabino tenta utilizar sua experiência em Kabala para remover as energias negativas e estabelecer o equilíbrio certo de energias positivas e negativas no corpo.
Desde os primeiros tempos, o homem tentou se proteger do infortúnio pelo uso de objetos que ele considerava santo ou de outra forma (por exemplo, magicamente) potente. Uma das maneiras de fazer isso é manter o objeto perto de sua pessoa, muitas vezes usá-lo como uma peça de roupa, ou como um ornamento. Considerou-se que os espíritos malignos que causam infelicidade não ousaria atacar um modo protegido. Tem sido sugerido que este desejo de proteção é a fonte de hábito do homem para enfeitar-se com jóias e outros ornamentos, a fêmea que é mais fraco - e, conseqüentemente, em maior perigo - tem a maior necessidade de proteção. O costume desenvolvido para que as pessoas têm em suas pessoas pedaços de papel, pergaminho, ou discos de metal inscritos com várias fórmulas que protegem o portador da doença, o "mau-olhado", e outros problemas. O uso de inscrição como um meio para afastar os maus espíritos resultou de uma crença nos primeiros tempos na santidade e no poder das palavras. Tais artefatos são conhecidos como amuletos (para outros tipos de encantos e itens de proteção, consulte * Magia ). Não se sabe se amuletos foram usadas no período bíblicos. Presumivelmente, eles eram, mas não há nenhuma evidência direta para provar isso. O judaísmo tradicional não considera tefilin e mezuzá - quaisquer que sejam seus antecedentes originais podem ter sido - como amuletos. O objetivo do tefilin é indicado para ser "por sinal na tua mão" (Dt 6:8) e da proximidade imediata do verso sobre mezuzá, parece que o seu objectivo é o mesmo. Enquanto um rito bíblico envolvendo os umbrais (Êxodo 11:07, 13) teve uma função apotropaic ea tradução atual para tefilin (filactérios "") sugere a mesma finalidade, a interpretação tradicional do "sinal" era a de um lembrete de mandamentos de Deus e do dever de o judeu a dar testemunho de seu Deus.
Amuletos são freqüentemente mencionados na literatura talmúdica. O termo usado é kame'a ou kami'a (pl. kemi'ot ou kemi'in), uma palavra cuja origem é obscura. É possível que ele deriva de uma raiz que significa "ligar" (cf. Rashi para Shab. 61a), mas pode vir de uma raiz que significa em árabe "pendurar". Em qualquer caso, a referência é claramente algo que está ligado ou pendurado na pessoa (cf. Kohut, Arukh, 7 (1926 2), 123). O Talmud menciona dois tipos de kemi'ot: uma escrita e da ikrin kame'a shel, um kame'a feita a partir de raízes de uma determinada planta. O kame'a escrito era um pergaminho com a inscrição de um ou mais citações de uma variedade de fontes, incluindo as Escrituras (cf. Shab. 61B). A questão surgiu se os amuletos foram investidos com a santidade dos pergaminhos bíblicos e se devem, portanto, ser salvo de um incêndio que ocorre no sábado. Um baraita é citado que afirma especificamente que eles não são santos e que, juntamente com outros textos que contenham citações bíblicas (Literatura Berakhot), devem ser deixadas para queimar (ibid.). No texto original Tosefta, no entanto, nenhuma menção é feita de kemi'ot (Tosef. Shab. 13:4). Infelizmente, não há nenhum registro no Talmud das inscrições nos amuletos (mas veja Yoma 84a). Amuletos posteriores foram inscritos com citações relevantes para a sua finalidade específica. O texto do Bênção Sacerdotal (Nm 6:24-26) foi considerado eficaz contra o "mau olhado". Permutações e combinações das letras dos diferentes nomes de Deus foram usados freqüentemente; nomes de anjos também eram muito comuns. O amuleto mais simples tinha uma inscrição do nome de Deus em um pedaço de pergaminho ou de metal, geralmente feito de prata; ה (He), יה (YaH) e שדי (Shaddai, "Todo Poderoso"), sendo muito popular. Estes ainda um lugar de destaque em pingentes usados pelas mulheres judias hoje. A eficácia do amuleto dependia não só a inscrição, mas também sobre a pessoa que o escreveu, o mais piedoso o autor mais eficaz foi o amuleto. O Talmud diferencia entre "expert" (ou comprovada, min ha-mumḥeh) amuletos e outros. O primeiro tinha provado a sua eficácia, a cura de uma pessoa doente, em três ocasiões diferentes, ou três pessoas doentes e, portanto, pode-se usar como um amuleto fora de casa no sábado (Shab. 6:2).
Uma das controvérsias mais veementes na história judaica foi causado por amuletos. Jonathan Eybeschuetz , O rabino de Hamburgo, foi acusado por Jacob Emden de ter usado o nome do falso messias Shabbetai Zevi em amuletos que ele tinha preparado. Eybeschuetz vigorosamente negou a acusação. É interessante que a validade de escrever amuletos não foi questionada na controvérsia. A sociedade funerária congregacional de Hamburgo aprovou oficialmente a eficácia de amuletos Eybeschuetz '. Em um ataque particularmente acentuada contra o racionalismo de Maimônides a estas questões, Elias b. Solomon Zalman , O Gaon de Vilna, um amargo oponente de Ḥasidism, também endossou o uso de amuletos (para Sh. Ar., YD 179). A crença em amuletos diminuiu gradativamente com a emancipação dos judeus europeus, embora na Europa Oriental manteve-se difundido até a Segunda Guerra Mundial Kemi'ot, em particular, foram usados durante a gravidez para evitar o aborto;. Amuletos chamados Kimpet-Tsetl, Shir Hamalos-Tsetl e Shmine-Tsetl também foram colocados acima da cabeça e debaixo do travesseiro de uma mulher em trabalho de parto, para afastar o demônio Lilith . Entre as comunidades orientais, amuletos ainda são amplamente utilizados. Muitos amuletos foram inscritos em pequenos discos de prata ou outro metal e usado como um pingente no pescoço. Amuletos sendo pequeno em tamanho, versos e nomes bíblicos foram indicados por suas letras iniciais, com o resultado de que a inscrição é frequentemente muito difícil de decifrar. A comunidade Samaritano usa nomes de anjos desconhecidos na tradição judaica.
Um bebê 'zombie' de duas cabeças é a coisa mais terrível que você pode comprar no mercado ribeirinha amuleto budista de Banguecoque, mas se você prometer que vai alimentá-lo todos os dias, o espírito morto-vivo pode se tornar seu escravo fiel e protegê-lo contra o infortúnio. "Na Tailândia, o nível mais baixo dos crentes compram esses zumbis e outros amuletos como este", diz Phramaha Watcharapung Kaviwungso, um monge budista açafrão vestid0 com cautela examinar o totem de boneca grotesca . "O próximo nível mais alto dos crentes comprar amuletos que têm os rostos dos monges budistas. O maior nível de crentes são pessoas como eu, que acreditam apenas em Buda". A maioria dos tailandeses são budistas, mas também misturar uma série desconcertante de outras crenças - incluindo hindus, animistas e superstições - em sua visão espiritual. Buda não estava em amuletos, e aconselhou os seguidores de ignorar tais ilusões. Mas Thais de hoje se cercar de tanta proteção quanto possível através do uso de, transportar ou manter em casa um ou mais pequenos amuletos.
De acordo com os crentes, amuletos podem trazer boa sorte, amor verdadeiro, sexo selvagem, dinheiro frio ou alívio requintado de problemas pessoais obscuros. Buddhist amulet market Este amuleto rodada retrata do hinduísmo com cabeça de elefante Ganesha. As peças vêm em todos os estilos e formas, feitos de metal, madeira, osso ou gesso, e podem incluir cinza sagrada de incenso, pó colorido a partir de tijolos de um templo, cabelo humano ou outro material . Alguns retratam Buda, ou um monge sênior famoso, em baixo-relevo. Outros descrevem uma criatura mítica ou script enigmática, muitas vezes na língua khmer, que pode ser indecifrável. A Tailândia é um dos maiores produtores do mundo, vendedores e exportadores de amuletos, que estão disponíveis em cada cidade tailandesa e vila. Alguns homens, incluindo caras durões em perigo de serem mortos, usar um colar de várias grandes, amuletos pesados de forma pretensiosa de que bling budista. Amuletos antigos ou raros pode buscar mais de 3,3 milhões de baht. A maioria dos tailandeses, no entanto, geralmente obtém seus amuletos em um templo budista depois de fazer uma pequena doação, ou vasculhar entre barracas humildes onde os preços começam em cinco ou 10 baht. As histórias que explicam a maioria dos amuletos são muitas vezes meio esquecido, e pode mudar dependendo de quem está descrevendo o charme e os seus poderes.
De acordo com algumas lendas, Khu Mon Tong é um bebê que morreu, talvez natimorto. Seu pai amoroso alimentado cadáver de Khu Mon Tong, e com sucesso reanimou o seu espírito, que gratidão protegido do pai. Quem compra um amuleto Khu Mon Tong e diligentemente alimenta um bocado de comida todos os dias, ele oferece brinquedos e chama isso de "meu filho", pode esperar para ser protegida de inimigos. Alguns amuletos budistas podem ser coisas sinistras. Fanáticos criaram amuletos Khu Mon Tong, usando o crânio esmagado de um bebê, ou com o óleo escorrendo de um recém assado. Um amuleto muito mais popular e pacífica mostra um Buda sem rosto sentado de pernas cruzadas, sobre um plinto em camadas. O amuleto retangular, muitas vezes chamado de "Phra Somdet," é fácil de produzir a partir de uma substância semelhante a gesso, e é frequentemente dado aos devotos em templos budistas. No verso, pode incluir o nome do templo, ou o monge que o fabricou, ou outras informações. Uma versão possui uma pequena espinha de peixe embutida na parte de trás, o que algumas pessoas acreditam que concede poderes especiais, e custa apenas 10 baht. Outro amuleto é ilustrada com um grande navio, e às vezes é chamado de "Krom Ma Luang Chumporn. Diz-se de proteger as pessoas durante viagens oceânicas. Um homem de pernas cruzadas gordinho, cobrindo o rosto com as duas mãos, descreve um monge devoto que se parecia com o Buda. As pessoas erroneamente, adorando-o, pensando que ele era na verdade de Buda, até que ele escondeu o rosto para que ninguém pudesse vê-lo, de acordo com os crentes. O amuleto é chamado de "Phra Phid Ta ', que se traduz como" monge olhos fechados. " Possuir este amuleto, e você permanecerá praticamente invisível para os seus adversários, dizem. Apenas superstição? Portadores jurar por seus amuletos Coletores de profissionais vai sacar uma pequena lupa e examinar os detalhes de um amuleto para determinar se ele é genuíno ou uma das muitas falsificações oferecidos aos compradores desavisados. Para criar um bestseller, monges rezar intensamente ao longo de um lote de amuletos frescos e realizar outros atos para infundir o item com funções espirituais. Buddhist amulet market Estes ícones de tamanho da placa do jantar mostrar "Phra Pid Ta", embora a maioria dos colecionadores compram amuletos menores, que pode ser usado em um colar. Grandes fortunas são feitas com a venda de amuletos, provocando acusações de monges e templos corruptos raking em grandes lucros, que são desaparecidos e livre de impostos. Reclamações também são freqüentemente expressou sobre a comercialização flagrante do budismo de estilo tailandês - e sua degeneração em superstição irracional - que macula elevados ideais do Buda. Mas os crentes juram que seu amuleto favorito salvou sua vida durante um acidente de carro ou ataque violento. Para elevar o moral, militar da Tailândia tem ainda distribuiu amuletos para seus soldados budistas, que lutam no sul contra os separatistas muçulmanos. Bazares amuleto da Tailândia incluem lojas que vendem pequenos recipientes de plástico ou de vidro - cercado por metal, prata ou ouro - para consagrar um amuleto, enquanto usá-lo em um colar ou armazená-lo em casa. Regras para obedecer enquanto usava um amuleto incluem removê-lo durante a relação sexual e mantê-lo fora do chão e longe de pés das pessoas. Ladrões alvo templos, lojas e casas, se eles pensam que podem roubar amuletos caros, criando uma ironia em que a protecção necessidade "amuletos de proteção '. As pessoas que se queixam de que seu amuleto falhou, no entanto, são geralmente dito que ele só funciona se a pessoa que o possui é um budista devoto, criando uma brecha maravilhosa para evitar reembolsos.
Desde os tempos antigos, usando um amuleto deveria dotar o proprietário ou com uma qualidade de proteção, ou anunciaria a vinda de boa sorte e fortuna. Estes dias, quando de alto perfil celebridades chinesas voltaram a usar um amuleto como uma declaração de moda, o mercado na China, se os usuários são "crentes" ou não, decolou. E nada é mais na tendência agora do que amuletos tailandês Buda. Um amuleto é chamado de Buda Keang Plah em seu idioma local. Diz-se que era uma vez, havia um monge famoso na Tailândia, que foi convidado pelo rei para ir à área de desastre, quando uma seca mortal aflitos da nação. Incapaz de levar a grande estátua de Buda em sua casa, ele sonhou com a estátua de Buda dizendo que ele poderia fazer um pequeno modelo do que com o barro do templo e trazer isso em seu lugar. Ele fez o que lhe foi dito, e aliviou a seca. Quando o monge deu este amuleto para o rei, o rei pediu-lhe para fazer mais e espalhá-los entre as pessoas comuns.
Como cruzes cristãs e amuletos chineses Buda, amuletos tailandês Buda podem ser feitas de metal ou pedras preciosas. No entanto, a maioria deles ainda hoje são uma combinação de argila e cinzas incenso. Em seguida, são moldados em uma estátua de Buda (alguns não são) e colocar em uma caixa. Às vezes, pólen, ervas, barras de metal (com Escritura esculpidos em), um cabelo da sobrancelha de um santo monge e uma gota de seu sangue também pode ser contido dentro. Não está finalizado e pronto para dar até que seja abençoado por um renomado monge. Amuletos tailandês Buda pode ser feita em diferentes formas, tais como redondo, quadrado e triangular. No entanto, o que decide principal função de um amuleto é o Buda ou criatura mostrado nele. O budismo é a religião politeísta e há vários deuses e deusas. Por exemplo, um Buda chamado Bida (um com as mãos cobrindo o rosto) ajuda a conduzir a má sorte de distância. A borboleta colorida é útil para que uma mulher atrair um homem. Nos velhos tempos, amuletos de Buda na Tailândia foram puramente hand-made, mas hoje, devido à grande demanda, alguns procedimentos, como a escultura de um modelo, são mecanizadas. Embora quase todo mundo pode fazer um amuleto, acredita-se na Tailândia, que apenas aqueles feitos por monges famosos conter o poder, e cada mestre budista tem sua própria especialidade. Luang Phor Koon, um monge famoso em Wat Ban Rai, um templo em Nakhon Ratchasima província na Tailândia, é famoso por fazer bida Buda. "Hoje, a maioria dos amuletos são feitos pelos discípulos desses mestres e depois abençoada pelos mestres, porque esses mestres são todos idosos", disse Wang Lei, um crente budista e revendedor amuleto tailandês em Pequim.
A religião do povo Yoruba do Oeste Africano foi forçado subterrâneo por séculos de escravidão nas Américas. Várias formas híbridas de culto, dos quais o mais conhecido é Santeria, foram criados por fusão deliberada de Yoruba entidades espirituais com os católicos. O povo iorubá da África Ocidental reconhecer três níveis de força espiritual: um deus criador chamado Olodumare; inúmeros natureza ou Espíritos Mensageiros (semelhantes aos anjos Cristãos) chamou os orixás, e os espíritos reverenciados dos mortos, chamado de eggun. Sob o jugo do catolicismo, Olodumare foi identificado com o Senhor, e os orixás foram identificados com vários santos católicos ou anjos. Onde quer que as pessoas de ascendência Africano foram convertidos ao catolicismo, diferentes santos padroeiros foram identificados espontaneamente com suas próprias divindades e espíritos africanos. No entanto, não havia nenhuma hierarquia central para fazer as atribuições, de modo que, tanto quanto os slvaes iorubás estavam em causa, a hagiografia e símbolos icônicos associada a cada orixá e cada santo produziu um conjunto variável de listas flexíveis de correspondências. Aqui está uma lista típica de correspondências entre os nove dos orixás e mais de uma dúzia de santos católicos:
Eleggua / Elegua: Messenger, abridor do Caminho, Trickster São Simão Pedro San Martin (Caballero) Santo António (de Pádua) El Nino de Atocha São Expedito São Miguel Arcanjo Obatalá / Obatalia: Pai-Mãe da Humanidade, Portador de Paz e Harmonia Nossa Senhora da Piedade Nossa Senhora do Monte. Carmel Yemaya / Yemalia / Yemalla: Spirit of Motherhood, o Oceano, e da Lua Nossa Senhora de Regla Maria, Estrela do Mar (Stella Maris) Oya: Feminino Guerreiro, Espírito do Vento, Tempestade, Trovão, e Magic Nossa Senhora da Candelária Santa Catarina Santa Teresa Oxum / Ochum: Senhora do Amor, Beleza, e Sexualidade, Espírito da Água Doce Nossa Senhora da Caridad del Cobre (Nossa Mãe da Caridade) Chango / Xangô / Xango / Sango : Quarto King of the Yoruba, imortalizado como Espírito do Trovão Santa Bárbara São Jerônimo Ogun / Ogum: Senhor dos metais, minerais, ferramentas, Guerra, Aves, e Wild Beasts São João Batista Santo António (de Pádua) São Jorge San Pedro (São Pedro Simon) Orula / Orunmila: Professor, o Profeta São João Evangelista levando Jesus para baixo da cruz Babaluaye: Espírito de doenças e enfermidades, também Provedor de dinheiro aos pobres São Lázaro de Dives.
Nos Estados Unidos, México e Caribe, sete dos muitos orixás foram combinadas em uma imagem comumente visto chamado "The Seven Africano Powers". No entanto, há muito mais do que sete orixás, ea maioria deles são identificadas com mais de um santo católico. Lucky-Mojo-Curio-Co.-Seven-Africano-Powers-Magic-Ritual-católico-Saint-Rootwork-Conjure-Sachet-Pó Lucky-Mojo-Curio-Co.-Adiciona-se carrinho Então, quem são os sete poderes africanos? A imagem de sete poderes africanos mais freqüentemente vista em hoodoo sabonetes e óleos de unção é composto por sete santos (às vezes nomes próprios orixás e, às vezes nomes santo) em torno de um círculo central, na qual é mostrada a crucificação de Jesus, visto por um galo em um pedestal.
Dentro do círculo dos santos a palavra "Olofi" às vezes aparece. A imagem completa é encontrada em um comum amuleto pacote mexicano que combina três moedas, uma imagem da Santíssima Trindade e uma cópia dos poderes Sete africanos A imagem Crucificação interior, sem o anel externo dos santos, aparece em velas e outros artigos marcados " Justo Juiz "ou" Fiel Juiz "em Inglês ou" Justo Juez "em espanhol. Segundo Blair Whitmer , escrevendo na Usenet no final de 1990, "A frase" Os Poderes Sete africanos "é enganosa. Estes sete divindades são apenas sete de um grande panteão dos Orixás. Estes são cultuados em várias religiões diferentes trazidos para o Novo Mundo, incluindo Santeria (em Cuba), o candomblé (no Brasil) ., Arara (em Cuba), bem como muitos outros a frase "Sete africanos Poderes" é mais predominante em Africano-Americano hoodoo , em países de língua espanhola, eles são o Siete potencias (Sete Poderes). "Como sacerdote em Santeria, estou inclinado para a crença de que a adoração adequada dos Orishas exige a entrada direta e orientação de um sacerdote da religião escolhida. O mesmo não é necessariamente verdade se eles estão simplesmente sendo invocado para fins mágicos, mas isso não é realmente "adoração" ... pelo menos não no meu livro. Pessoalmente, gostaria de aconselhar extrema cautela em invocar um Orixá para usos mágicos sem a prática religiosa associada e orientação de um sacerdote. " Meu bom amigo e collegaue Dr. E. da Igreja Santeria dos Orixás contesta o exposto e, dada a sua vida de associação com a comunidade cubano-americana e sua posição como um sacerdote de Xangô na religião, eu acho que vale a pena citá-lo durante algum tempo: "Os sete poderes africanos são espírito guias não Orishas.
"Os sete poderes africanos são realmente espíritos dos mortos dos sete diferentes tribos africanas que foram trazidas a Cuba e forçadas à escravidão. Dentro de uma Santeria (Lucumi / Lukumi) compreensão cosmológica, os sete poderes africanos são araorœn (cidadãos do céu Ð morto espíritos) Ð eles não são geralmente Egun (ancestrais de sangue ou linhagem iniciática) Quando uma pessoa fala dos Poderes Sete africanos se referem a um grupo de sete espíritos diferentes, um de cada um dos seguintes tribos:. Yoruba, Congo, Takua, Kissi, Calabari, Arar ‡ e Mandika. Uma pessoa que tem uma conexão com o Africano Powers Sete terá um guia espiritual de cada uma dessas tribos única para ele, e um dos sete vai dominar o grupo e orquestrar seus esforços. "[...} Se uma pessoa estivesse a receber o odu 7-8 num diloggun [shell cowrie] lendo isso indicaria que eles têm os poderes africanos Sete em seu tribunal de guias espirituais e seria até que eles usem Espiritismo (Espiritismo) para determinar quem são, o que os seus nomes são e quem é o principal que encabeça a sete. "
Agora, independentemente do que é "adequado", e independentemente da origem da imagem Sete Poderes africanos, hoodoo profissionais - especialmente aqueles que vivem em estreita proximidade com os latino-americanos - que trabalham com os Poderes Sete africanos em um contexto mágico, percebê-las como divindades da sorte, proteção e poder .
Havia um óbvio remanescente cultural Africano de adoração Ellegua / Legba / Nbumba Nzila no hoodoo rito conhecido como o ritual encruzilhada , mas a entidade a quem o aspirante conheceu nas encruzilhadas não foi dito ser um Orixá ou Loa / Loa ou Nkisi. Ao contrário, ele foi verbalmente identificado por todas as pessoas que eu conhecia, e em todas as histórias orais do século 20 i mais tarde ler, com a Teutônica Diabo (não a Satanás judaico-cristã, mas sim Der Teufel ). Eu achava que isso era devido a cultural cross-over namoro aos tempos de escravidão, uma substituição de um selvagem europeu, encruzilhada Malandro deus para um Africano uma natureza similar. Foi só no final de 1970 ou início de 1980 que eu vi pela primeira vez a imagem padrão conhecido como "Os Sete Poderes africanos" em um hoodoo loja de material. Pouco tempo depois eu também começou a colecionar exemplos da imagem central, rotulado Justo Juiz em Inglês. A introdução dos Poderes africanos Sete e imagens justo juiz norte-americanos em hoodoo lojas coincidiu com a chegada de numerosos refugiados cubanos. (No entanto, de acordo com algumas pessoas, a imagem em si pode ter se originado em Porto Rico, e não em Cuba.)
Na era antes de global de viagens fácil e antes da inter-conectividade da internet trouxe uma ré-africanização à religião, os praticantes de Santeria em sua forma mais católica romana tendia a adorar os orixás de forma que combinava Africano e ritual católico romano. Assim, eles exigiram santinhos, velas novena , livretos novena, medalhas santos e outros apetrechos católicos. Os fabricantes em sua maioria italianos (e, ocasionalmente, mexicanos) de tais bens religiosos cumprido essa necessidade, apesar do fato de que o papado não foi amigável para Santeria.
Cada artigo religioso eu tenho visto que tem os poderes africanos sete ou imagem Justo Juiz ou é uma reprodução em cores da pintura original ou uma prestação de la em line-art. Ou seja, ao contrário de figuras de Cristo ou Maria, que vêm em inúmeras variações artísticas (pálido ou de pele escura; semitas, germânicos, eslavos, ou Africano, feliz, triste, doloroso, compassivo, ou severo, de pé, sentado, flutuante ou reclináveis; vivo, morto, transfigurado, ou efêmera), há apenas uma imagem completa sete poderes africanos e apenas um Justo Juiz detalhe que é cortada fora. Esta imagem foi pintada por alguém tanto artisticamente talentosa e bem versados na iconografia católica standard, para os santos descritos como "covers" para os Orishas são hagiographically correto em todos os detalhes.
Mas, vai além disso o cálice e a hóstia consagrada são elementos sagrados que podemos sim definir como objetos talismânicos. E tudo tem sua simbologia, vimos que o Cristo na Santa Ceia, usou esses elementos pra falar da vida e da morte, como também da ressurreição.
Na Umbanda e Candomblé, temos as guias e uma imensidão de elementos magísticas, que muita gente não sabe nem o que é fica falando do que não deve... Tudo remonta à descoberta da importância dos símbolos mágicos pela humanidade. Pessoas no antigo Egito notou que amuletos com alguns símbolos concedeu-lhes força incomum e poder inesperado, enquanto amuletos com outros símbolos os protegeu contra doenças mortais e infortúnio. Este conhecimento foi usado por faraós, governantes e aqueles no poder, e agora se tornou disponível para as pessoas comuns.
Amuletos pode dar a vida das pessoas um curso desejável. A variação positiva é causada por diferentes efeitos de amuletos. Um dos efeitos é que eles criam um escudo psicológico contra tudo o que você quer ser protegido contra. A primeira forma de um amuleto era a garra de um animal ou de dente, o que um homem da Idade da Pedra usaria em seu pescoço para proteção e coragem. Ele deu-lhe coragem para a caça e poder sobreviver no futuro. Da mesma forma, ao colocar em um amuleto, você permite que sua mente para começar a emitir a energia positiva de segurança e confiança. Outra causa de incrível eficácia 'amuletos é a sua adaptação ao ritmo e capacidade de atrair boa sorte vital do seu corpo.
Ao longo de muitos séculos, amuletos evoluiu para diferentes elementos de decoração e encantos de proteção, e agora eles são muito diversas e único. É por isso que é praticamente impossível para anexá-los a um certo tipo. Materiais mais comuns usados em amuletos são ervas, madeira, pedras e metal. No entanto, pode ser chocante para descobrir o que os objetos foram e estão sendo usados como amuletos em algumas culturas. Alguns amuletos estão intimamente relacionados com as crenças religiosas das pessoas. Por exemplo, os adeptos do Islã usar pequenos amuletos com texto Alcorão em seus pescoços. Alguns dos encantos mais poderosas e populares são chineses, judeus, Oriente Médio, Egito, tailandesa, italiana e amuletos turcos.
Símbolos gravados em amuletos são sempre de grande importância. Todos eles têm o seu próprio propósito e efeito. Existem três tipos gerais de símbolos que são mais comumente usados em amuletos: Símbolos de proteção: olho, mão, ferradura, e cobra. Símbolos de equilíbrio universal e bem-aventurança: yin e yang, o sol ea lua. Símbolos da fertilidade e da abundância: árvore de vida, sapo, cornucópia e vajra.
Os 72 nomes dos anjos em jóias acessórios que são todos feitos de metais preciosos, a prata eo ouro, principalmente, Sterling, e vários estão decorados com pedras preciosas energéticos, como Chrysoberyl e Turquesa. São excelentes proteções contra todos os males além de atrair muitos benefícios. Os 72 nomes de joias acessórios quando estão muito bem gravado em hebraico com um ou mais seqüências de três letras, juntamente com os salmos correspondentes de textos Kabbablisticos, são muito poderosos e miraculosos. Os 72 nomes de Deus é um tema de destaque na Kabbalah e são jóias que deixam você abençoado . Os 72 nomes de Deus são compostas de 72 combinações de três letras do livro de Êxodo a partir do qual a Kabbalah deriva suas respostas a vários aspectos da vida, tais como o sucesso, amor e saúde. Cada um dos 72 nomes de Deus tem o poder único e energia, dependendo da finalidade. Nós convidamos você a procurar o pedaço de de metal e gravar com conhecimentos de Kabbalah suas jóias que combinam os elementos que melhor atendem às suas necessidades e desejos. Além de procurar saber quem são os seus anjos e em que areas eles atuam.
Da mesma forma amuletos com os selos e pontos dos orixás, em alfabeto watâmico, também trazem bençãos, poder e prosperidade. A muletos estão na fronteira entre a Cabala prática e uma manifestação externa da Cabala, como o cálculo nome. Há uma fonte de amuletos na Torá. Quando um grande sábio escreve Santos Nomes, (sem pronunciá-las) em pergaminho e coloca-lo em um recipiente que é usado pelo destinatário, ele pode possuir poderes curativos e espirituais. No início da vida de Baal Shem Tov, uma vez que ele era um curandeiro, ele usou amuletos. Às vezes, o amuleto funciona por causa da fé do destinatário no poder espiritual do amuleto. No final de sua vida, o Baal Shem Tov nunca escreveram os nomes de Deus, só a sua própria assinatura, Yisrael ben Sara ou Yisrael ben Eliezer. Este foi o último amuleto dado pelo Baal Shem Tov.
Rebe de Lubavitch deu notas e moedas de dólares para as pessoas em prol da caridade. Ele deu um presente físico real, mas estava ligado ao mitzvah espiritual ("mandamento") da caridade, no mérito de que bênçãos pode ser efectuada. Os Sábios nos ensinam que quem recebe uma moeda das mãos de Job (um tsadic) recebe uma bênção. Esta é a fonte no Talmud que receber uma moeda de um grande tsadic traz consigo uma bênção. Assim, vemos que existem amuletos que são permitidos. O fator determinante é a justiça e as intenções da pessoa que dá o amuleto.
De tempos antigos, as pessoas em todo o mundo têm vindo a utilizar amuletos e talismãs para melhorar seu desempenho sorte, vida amorosa, negócios e prestador de cuidados e bem-estar geral. A sorte é um componente importante de nossa vida diária. Não importa o quão inteligente somos ou quão duro trabalhamos, às vezes ele simplesmente se resume a estar no lugar certo na hora certa. Como tal, as pessoas ao longo dos anos têm vindo a talismãs pessoais para ajudá-los a atingir seus objetivos e aspirações. Os símbolos e letras incluídos nestes amuletos são muitas vezes baseadas em personagens antigos Cabala. Esses roteiros são escritos por pessoas que possuem o conhecimento e vêm estudando a Torá e Zohar por muitos anos. Por exemplo: do rabino Azulai especiais bons talismãs sorte tentar ajudar os empresários a atrair mais clientes e aumentar a sua sales.It total deve-se notar que a Cabala não é uma ciência exata e, portanto, o rabino Azulai não pode garantir resultados de seu trabalho. Pessoas que estão expostas a olho e magia negra maldições mal pode sofrer danos à sua propriedade, carreira e relacionamentos. Como tal, talismãs de proteção do rabino Azulai tentar fornecer proteção contra o mau-olhado , magia negra e outras maldições de vodu. O rabino tenta utilizar sua experiência em Kabala para remover as energias negativas e estabelecer o equilíbrio certo de energias positivas e negativas no corpo.
Desde os primeiros tempos, o homem tentou se proteger do infortúnio pelo uso de objetos que ele considerava santo ou de outra forma (por exemplo, magicamente) potente. Uma das maneiras de fazer isso é manter o objeto perto de sua pessoa, muitas vezes usá-lo como uma peça de roupa, ou como um ornamento. Considerou-se que os espíritos malignos que causam infelicidade não ousaria atacar um modo protegido. Tem sido sugerido que este desejo de proteção é a fonte de hábito do homem para enfeitar-se com jóias e outros ornamentos, a fêmea que é mais fraco - e, conseqüentemente, em maior perigo - tem a maior necessidade de proteção. O costume desenvolvido para que as pessoas têm em suas pessoas pedaços de papel, pergaminho, ou discos de metal inscritos com várias fórmulas que protegem o portador da doença, o "mau-olhado", e outros problemas. O uso de inscrição como um meio para afastar os maus espíritos resultou de uma crença nos primeiros tempos na santidade e no poder das palavras. Tais artefatos são conhecidos como amuletos (para outros tipos de encantos e itens de proteção, consulte * Magia ). Não se sabe se amuletos foram usadas no período bíblicos. Presumivelmente, eles eram, mas não há nenhuma evidência direta para provar isso. O judaísmo tradicional não considera tefilin e mezuzá - quaisquer que sejam seus antecedentes originais podem ter sido - como amuletos. O objetivo do tefilin é indicado para ser "por sinal na tua mão" (Dt 6:8) e da proximidade imediata do verso sobre mezuzá, parece que o seu objectivo é o mesmo. Enquanto um rito bíblico envolvendo os umbrais (Êxodo 11:07, 13) teve uma função apotropaic ea tradução atual para tefilin (filactérios "") sugere a mesma finalidade, a interpretação tradicional do "sinal" era a de um lembrete de mandamentos de Deus e do dever de o judeu a dar testemunho de seu Deus.
Amuletos são freqüentemente mencionados na literatura talmúdica. O termo usado é kame'a ou kami'a (pl. kemi'ot ou kemi'in), uma palavra cuja origem é obscura. É possível que ele deriva de uma raiz que significa "ligar" (cf. Rashi para Shab. 61a), mas pode vir de uma raiz que significa em árabe "pendurar". Em qualquer caso, a referência é claramente algo que está ligado ou pendurado na pessoa (cf. Kohut, Arukh, 7 (1926 2), 123). O Talmud menciona dois tipos de kemi'ot: uma escrita e da ikrin kame'a shel, um kame'a feita a partir de raízes de uma determinada planta. O kame'a escrito era um pergaminho com a inscrição de um ou mais citações de uma variedade de fontes, incluindo as Escrituras (cf. Shab. 61B). A questão surgiu se os amuletos foram investidos com a santidade dos pergaminhos bíblicos e se devem, portanto, ser salvo de um incêndio que ocorre no sábado. Um baraita é citado que afirma especificamente que eles não são santos e que, juntamente com outros textos que contenham citações bíblicas (Literatura Berakhot), devem ser deixadas para queimar (ibid.). No texto original Tosefta, no entanto, nenhuma menção é feita de kemi'ot (Tosef. Shab. 13:4). Infelizmente, não há nenhum registro no Talmud das inscrições nos amuletos (mas veja Yoma 84a). Amuletos posteriores foram inscritos com citações relevantes para a sua finalidade específica. O texto do Bênção Sacerdotal (Nm 6:24-26) foi considerado eficaz contra o "mau olhado". Permutações e combinações das letras dos diferentes nomes de Deus foram usados freqüentemente; nomes de anjos também eram muito comuns. O amuleto mais simples tinha uma inscrição do nome de Deus em um pedaço de pergaminho ou de metal, geralmente feito de prata; ה (He), יה (YaH) e שדי (Shaddai, "Todo Poderoso"), sendo muito popular. Estes ainda um lugar de destaque em pingentes usados pelas mulheres judias hoje. A eficácia do amuleto dependia não só a inscrição, mas também sobre a pessoa que o escreveu, o mais piedoso o autor mais eficaz foi o amuleto. O Talmud diferencia entre "expert" (ou comprovada, min ha-mumḥeh) amuletos e outros. O primeiro tinha provado a sua eficácia, a cura de uma pessoa doente, em três ocasiões diferentes, ou três pessoas doentes e, portanto, pode-se usar como um amuleto fora de casa no sábado (Shab. 6:2).
Uma das controvérsias mais veementes na história judaica foi causado por amuletos. Jonathan Eybeschuetz , O rabino de Hamburgo, foi acusado por Jacob Emden de ter usado o nome do falso messias Shabbetai Zevi em amuletos que ele tinha preparado. Eybeschuetz vigorosamente negou a acusação. É interessante que a validade de escrever amuletos não foi questionada na controvérsia. A sociedade funerária congregacional de Hamburgo aprovou oficialmente a eficácia de amuletos Eybeschuetz '. Em um ataque particularmente acentuada contra o racionalismo de Maimônides a estas questões, Elias b. Solomon Zalman , O Gaon de Vilna, um amargo oponente de Ḥasidism, também endossou o uso de amuletos (para Sh. Ar., YD 179). A crença em amuletos diminuiu gradativamente com a emancipação dos judeus europeus, embora na Europa Oriental manteve-se difundido até a Segunda Guerra Mundial Kemi'ot, em particular, foram usados durante a gravidez para evitar o aborto;. Amuletos chamados Kimpet-Tsetl, Shir Hamalos-Tsetl e Shmine-Tsetl também foram colocados acima da cabeça e debaixo do travesseiro de uma mulher em trabalho de parto, para afastar o demônio Lilith . Entre as comunidades orientais, amuletos ainda são amplamente utilizados. Muitos amuletos foram inscritos em pequenos discos de prata ou outro metal e usado como um pingente no pescoço. Amuletos sendo pequeno em tamanho, versos e nomes bíblicos foram indicados por suas letras iniciais, com o resultado de que a inscrição é frequentemente muito difícil de decifrar. A comunidade Samaritano usa nomes de anjos desconhecidos na tradição judaica.
Um bebê 'zombie' de duas cabeças é a coisa mais terrível que você pode comprar no mercado ribeirinha amuleto budista de Banguecoque, mas se você prometer que vai alimentá-lo todos os dias, o espírito morto-vivo pode se tornar seu escravo fiel e protegê-lo contra o infortúnio. "Na Tailândia, o nível mais baixo dos crentes compram esses zumbis e outros amuletos como este", diz Phramaha Watcharapung Kaviwungso, um monge budista açafrão vestid0 com cautela examinar o totem de boneca grotesca . "O próximo nível mais alto dos crentes comprar amuletos que têm os rostos dos monges budistas. O maior nível de crentes são pessoas como eu, que acreditam apenas em Buda". A maioria dos tailandeses são budistas, mas também misturar uma série desconcertante de outras crenças - incluindo hindus, animistas e superstições - em sua visão espiritual. Buda não estava em amuletos, e aconselhou os seguidores de ignorar tais ilusões. Mas Thais de hoje se cercar de tanta proteção quanto possível através do uso de, transportar ou manter em casa um ou mais pequenos amuletos.
De acordo com os crentes, amuletos podem trazer boa sorte, amor verdadeiro, sexo selvagem, dinheiro frio ou alívio requintado de problemas pessoais obscuros. Buddhist amulet market Este amuleto rodada retrata do hinduísmo com cabeça de elefante Ganesha. As peças vêm em todos os estilos e formas, feitos de metal, madeira, osso ou gesso, e podem incluir cinza sagrada de incenso, pó colorido a partir de tijolos de um templo, cabelo humano ou outro material . Alguns retratam Buda, ou um monge sênior famoso, em baixo-relevo. Outros descrevem uma criatura mítica ou script enigmática, muitas vezes na língua khmer, que pode ser indecifrável. A Tailândia é um dos maiores produtores do mundo, vendedores e exportadores de amuletos, que estão disponíveis em cada cidade tailandesa e vila. Alguns homens, incluindo caras durões em perigo de serem mortos, usar um colar de várias grandes, amuletos pesados de forma pretensiosa de que bling budista. Amuletos antigos ou raros pode buscar mais de 3,3 milhões de baht. A maioria dos tailandeses, no entanto, geralmente obtém seus amuletos em um templo budista depois de fazer uma pequena doação, ou vasculhar entre barracas humildes onde os preços começam em cinco ou 10 baht. As histórias que explicam a maioria dos amuletos são muitas vezes meio esquecido, e pode mudar dependendo de quem está descrevendo o charme e os seus poderes.
De acordo com algumas lendas, Khu Mon Tong é um bebê que morreu, talvez natimorto. Seu pai amoroso alimentado cadáver de Khu Mon Tong, e com sucesso reanimou o seu espírito, que gratidão protegido do pai. Quem compra um amuleto Khu Mon Tong e diligentemente alimenta um bocado de comida todos os dias, ele oferece brinquedos e chama isso de "meu filho", pode esperar para ser protegida de inimigos. Alguns amuletos budistas podem ser coisas sinistras. Fanáticos criaram amuletos Khu Mon Tong, usando o crânio esmagado de um bebê, ou com o óleo escorrendo de um recém assado. Um amuleto muito mais popular e pacífica mostra um Buda sem rosto sentado de pernas cruzadas, sobre um plinto em camadas. O amuleto retangular, muitas vezes chamado de "Phra Somdet," é fácil de produzir a partir de uma substância semelhante a gesso, e é frequentemente dado aos devotos em templos budistas. No verso, pode incluir o nome do templo, ou o monge que o fabricou, ou outras informações. Uma versão possui uma pequena espinha de peixe embutida na parte de trás, o que algumas pessoas acreditam que concede poderes especiais, e custa apenas 10 baht. Outro amuleto é ilustrada com um grande navio, e às vezes é chamado de "Krom Ma Luang Chumporn. Diz-se de proteger as pessoas durante viagens oceânicas. Um homem de pernas cruzadas gordinho, cobrindo o rosto com as duas mãos, descreve um monge devoto que se parecia com o Buda. As pessoas erroneamente, adorando-o, pensando que ele era na verdade de Buda, até que ele escondeu o rosto para que ninguém pudesse vê-lo, de acordo com os crentes. O amuleto é chamado de "Phra Phid Ta ', que se traduz como" monge olhos fechados. " Possuir este amuleto, e você permanecerá praticamente invisível para os seus adversários, dizem. Apenas superstição? Portadores jurar por seus amuletos Coletores de profissionais vai sacar uma pequena lupa e examinar os detalhes de um amuleto para determinar se ele é genuíno ou uma das muitas falsificações oferecidos aos compradores desavisados. Para criar um bestseller, monges rezar intensamente ao longo de um lote de amuletos frescos e realizar outros atos para infundir o item com funções espirituais. Buddhist amulet market Estes ícones de tamanho da placa do jantar mostrar "Phra Pid Ta", embora a maioria dos colecionadores compram amuletos menores, que pode ser usado em um colar. Grandes fortunas são feitas com a venda de amuletos, provocando acusações de monges e templos corruptos raking em grandes lucros, que são desaparecidos e livre de impostos. Reclamações também são freqüentemente expressou sobre a comercialização flagrante do budismo de estilo tailandês - e sua degeneração em superstição irracional - que macula elevados ideais do Buda. Mas os crentes juram que seu amuleto favorito salvou sua vida durante um acidente de carro ou ataque violento. Para elevar o moral, militar da Tailândia tem ainda distribuiu amuletos para seus soldados budistas, que lutam no sul contra os separatistas muçulmanos. Bazares amuleto da Tailândia incluem lojas que vendem pequenos recipientes de plástico ou de vidro - cercado por metal, prata ou ouro - para consagrar um amuleto, enquanto usá-lo em um colar ou armazená-lo em casa. Regras para obedecer enquanto usava um amuleto incluem removê-lo durante a relação sexual e mantê-lo fora do chão e longe de pés das pessoas. Ladrões alvo templos, lojas e casas, se eles pensam que podem roubar amuletos caros, criando uma ironia em que a protecção necessidade "amuletos de proteção '. As pessoas que se queixam de que seu amuleto falhou, no entanto, são geralmente dito que ele só funciona se a pessoa que o possui é um budista devoto, criando uma brecha maravilhosa para evitar reembolsos.
Desde os tempos antigos, usando um amuleto deveria dotar o proprietário ou com uma qualidade de proteção, ou anunciaria a vinda de boa sorte e fortuna. Estes dias, quando de alto perfil celebridades chinesas voltaram a usar um amuleto como uma declaração de moda, o mercado na China, se os usuários são "crentes" ou não, decolou. E nada é mais na tendência agora do que amuletos tailandês Buda. Um amuleto é chamado de Buda Keang Plah em seu idioma local. Diz-se que era uma vez, havia um monge famoso na Tailândia, que foi convidado pelo rei para ir à área de desastre, quando uma seca mortal aflitos da nação. Incapaz de levar a grande estátua de Buda em sua casa, ele sonhou com a estátua de Buda dizendo que ele poderia fazer um pequeno modelo do que com o barro do templo e trazer isso em seu lugar. Ele fez o que lhe foi dito, e aliviou a seca. Quando o monge deu este amuleto para o rei, o rei pediu-lhe para fazer mais e espalhá-los entre as pessoas comuns.
Como cruzes cristãs e amuletos chineses Buda, amuletos tailandês Buda podem ser feitas de metal ou pedras preciosas. No entanto, a maioria deles ainda hoje são uma combinação de argila e cinzas incenso. Em seguida, são moldados em uma estátua de Buda (alguns não são) e colocar em uma caixa. Às vezes, pólen, ervas, barras de metal (com Escritura esculpidos em), um cabelo da sobrancelha de um santo monge e uma gota de seu sangue também pode ser contido dentro. Não está finalizado e pronto para dar até que seja abençoado por um renomado monge. Amuletos tailandês Buda pode ser feita em diferentes formas, tais como redondo, quadrado e triangular. No entanto, o que decide principal função de um amuleto é o Buda ou criatura mostrado nele. O budismo é a religião politeísta e há vários deuses e deusas. Por exemplo, um Buda chamado Bida (um com as mãos cobrindo o rosto) ajuda a conduzir a má sorte de distância. A borboleta colorida é útil para que uma mulher atrair um homem. Nos velhos tempos, amuletos de Buda na Tailândia foram puramente hand-made, mas hoje, devido à grande demanda, alguns procedimentos, como a escultura de um modelo, são mecanizadas. Embora quase todo mundo pode fazer um amuleto, acredita-se na Tailândia, que apenas aqueles feitos por monges famosos conter o poder, e cada mestre budista tem sua própria especialidade. Luang Phor Koon, um monge famoso em Wat Ban Rai, um templo em Nakhon Ratchasima província na Tailândia, é famoso por fazer bida Buda. "Hoje, a maioria dos amuletos são feitos pelos discípulos desses mestres e depois abençoada pelos mestres, porque esses mestres são todos idosos", disse Wang Lei, um crente budista e revendedor amuleto tailandês em Pequim.
A religião do povo Yoruba do Oeste Africano foi forçado subterrâneo por séculos de escravidão nas Américas. Várias formas híbridas de culto, dos quais o mais conhecido é Santeria, foram criados por fusão deliberada de Yoruba entidades espirituais com os católicos. O povo iorubá da África Ocidental reconhecer três níveis de força espiritual: um deus criador chamado Olodumare; inúmeros natureza ou Espíritos Mensageiros (semelhantes aos anjos Cristãos) chamou os orixás, e os espíritos reverenciados dos mortos, chamado de eggun. Sob o jugo do catolicismo, Olodumare foi identificado com o Senhor, e os orixás foram identificados com vários santos católicos ou anjos. Onde quer que as pessoas de ascendência Africano foram convertidos ao catolicismo, diferentes santos padroeiros foram identificados espontaneamente com suas próprias divindades e espíritos africanos. No entanto, não havia nenhuma hierarquia central para fazer as atribuições, de modo que, tanto quanto os slvaes iorubás estavam em causa, a hagiografia e símbolos icônicos associada a cada orixá e cada santo produziu um conjunto variável de listas flexíveis de correspondências. Aqui está uma lista típica de correspondências entre os nove dos orixás e mais de uma dúzia de santos católicos:
Eleggua / Elegua: Messenger, abridor do Caminho, Trickster São Simão Pedro San Martin (Caballero) Santo António (de Pádua) El Nino de Atocha São Expedito São Miguel Arcanjo Obatalá / Obatalia: Pai-Mãe da Humanidade, Portador de Paz e Harmonia Nossa Senhora da Piedade Nossa Senhora do Monte. Carmel Yemaya / Yemalia / Yemalla: Spirit of Motherhood, o Oceano, e da Lua Nossa Senhora de Regla Maria, Estrela do Mar (Stella Maris) Oya: Feminino Guerreiro, Espírito do Vento, Tempestade, Trovão, e Magic Nossa Senhora da Candelária Santa Catarina Santa Teresa Oxum / Ochum: Senhora do Amor, Beleza, e Sexualidade, Espírito da Água Doce Nossa Senhora da Caridad del Cobre (Nossa Mãe da Caridade) Chango / Xangô / Xango / Sango : Quarto King of the Yoruba, imortalizado como Espírito do Trovão Santa Bárbara São Jerônimo Ogun / Ogum: Senhor dos metais, minerais, ferramentas, Guerra, Aves, e Wild Beasts São João Batista Santo António (de Pádua) São Jorge San Pedro (São Pedro Simon) Orula / Orunmila: Professor, o Profeta São João Evangelista levando Jesus para baixo da cruz Babaluaye: Espírito de doenças e enfermidades, também Provedor de dinheiro aos pobres São Lázaro de Dives.
Nos Estados Unidos, México e Caribe, sete dos muitos orixás foram combinadas em uma imagem comumente visto chamado "The Seven Africano Powers". No entanto, há muito mais do que sete orixás, ea maioria deles são identificadas com mais de um santo católico. Lucky-Mojo-Curio-Co.-Seven-Africano-Powers-Magic-Ritual-católico-Saint-Rootwork-Conjure-Sachet-Pó Lucky-Mojo-Curio-Co.-Adiciona-se carrinho Então, quem são os sete poderes africanos? A imagem de sete poderes africanos mais freqüentemente vista em hoodoo sabonetes e óleos de unção é composto por sete santos (às vezes nomes próprios orixás e, às vezes nomes santo) em torno de um círculo central, na qual é mostrada a crucificação de Jesus, visto por um galo em um pedestal.
Dentro do círculo dos santos a palavra "Olofi" às vezes aparece. A imagem completa é encontrada em um comum amuleto pacote mexicano que combina três moedas, uma imagem da Santíssima Trindade e uma cópia dos poderes Sete africanos A imagem Crucificação interior, sem o anel externo dos santos, aparece em velas e outros artigos marcados " Justo Juiz "ou" Fiel Juiz "em Inglês ou" Justo Juez "em espanhol. Segundo Blair Whitmer , escrevendo na Usenet no final de 1990, "A frase" Os Poderes Sete africanos "é enganosa. Estes sete divindades são apenas sete de um grande panteão dos Orixás. Estes são cultuados em várias religiões diferentes trazidos para o Novo Mundo, incluindo Santeria (em Cuba), o candomblé (no Brasil) ., Arara (em Cuba), bem como muitos outros a frase "Sete africanos Poderes" é mais predominante em Africano-Americano hoodoo , em países de língua espanhola, eles são o Siete potencias (Sete Poderes). "Como sacerdote em Santeria, estou inclinado para a crença de que a adoração adequada dos Orishas exige a entrada direta e orientação de um sacerdote da religião escolhida. O mesmo não é necessariamente verdade se eles estão simplesmente sendo invocado para fins mágicos, mas isso não é realmente "adoração" ... pelo menos não no meu livro. Pessoalmente, gostaria de aconselhar extrema cautela em invocar um Orixá para usos mágicos sem a prática religiosa associada e orientação de um sacerdote. " Meu bom amigo e collegaue Dr. E. da Igreja Santeria dos Orixás contesta o exposto e, dada a sua vida de associação com a comunidade cubano-americana e sua posição como um sacerdote de Xangô na religião, eu acho que vale a pena citá-lo durante algum tempo: "Os sete poderes africanos são espírito guias não Orishas.
"Os sete poderes africanos são realmente espíritos dos mortos dos sete diferentes tribos africanas que foram trazidas a Cuba e forçadas à escravidão. Dentro de uma Santeria (Lucumi / Lukumi) compreensão cosmológica, os sete poderes africanos são araorœn (cidadãos do céu Ð morto espíritos) Ð eles não são geralmente Egun (ancestrais de sangue ou linhagem iniciática) Quando uma pessoa fala dos Poderes Sete africanos se referem a um grupo de sete espíritos diferentes, um de cada um dos seguintes tribos:. Yoruba, Congo, Takua, Kissi, Calabari, Arar ‡ e Mandika. Uma pessoa que tem uma conexão com o Africano Powers Sete terá um guia espiritual de cada uma dessas tribos única para ele, e um dos sete vai dominar o grupo e orquestrar seus esforços. "[...} Se uma pessoa estivesse a receber o odu 7-8 num diloggun [shell cowrie] lendo isso indicaria que eles têm os poderes africanos Sete em seu tribunal de guias espirituais e seria até que eles usem Espiritismo (Espiritismo) para determinar quem são, o que os seus nomes são e quem é o principal que encabeça a sete. "
Agora, independentemente do que é "adequado", e independentemente da origem da imagem Sete Poderes africanos, hoodoo profissionais - especialmente aqueles que vivem em estreita proximidade com os latino-americanos - que trabalham com os Poderes Sete africanos em um contexto mágico, percebê-las como divindades da sorte, proteção e poder .
Havia um óbvio remanescente cultural Africano de adoração Ellegua / Legba / Nbumba Nzila no hoodoo rito conhecido como o ritual encruzilhada , mas a entidade a quem o aspirante conheceu nas encruzilhadas não foi dito ser um Orixá ou Loa / Loa ou Nkisi. Ao contrário, ele foi verbalmente identificado por todas as pessoas que eu conhecia, e em todas as histórias orais do século 20 i mais tarde ler, com a Teutônica Diabo (não a Satanás judaico-cristã, mas sim Der Teufel ). Eu achava que isso era devido a cultural cross-over namoro aos tempos de escravidão, uma substituição de um selvagem europeu, encruzilhada Malandro deus para um Africano uma natureza similar. Foi só no final de 1970 ou início de 1980 que eu vi pela primeira vez a imagem padrão conhecido como "Os Sete Poderes africanos" em um hoodoo loja de material. Pouco tempo depois eu também começou a colecionar exemplos da imagem central, rotulado Justo Juiz em Inglês. A introdução dos Poderes africanos Sete e imagens justo juiz norte-americanos em hoodoo lojas coincidiu com a chegada de numerosos refugiados cubanos. (No entanto, de acordo com algumas pessoas, a imagem em si pode ter se originado em Porto Rico, e não em Cuba.)
Na era antes de global de viagens fácil e antes da inter-conectividade da internet trouxe uma ré-africanização à religião, os praticantes de Santeria em sua forma mais católica romana tendia a adorar os orixás de forma que combinava Africano e ritual católico romano. Assim, eles exigiram santinhos, velas novena , livretos novena, medalhas santos e outros apetrechos católicos. Os fabricantes em sua maioria italianos (e, ocasionalmente, mexicanos) de tais bens religiosos cumprido essa necessidade, apesar do fato de que o papado não foi amigável para Santeria.
Cada artigo religioso eu tenho visto que tem os poderes africanos sete ou imagem Justo Juiz ou é uma reprodução em cores da pintura original ou uma prestação de la em line-art. Ou seja, ao contrário de figuras de Cristo ou Maria, que vêm em inúmeras variações artísticas (pálido ou de pele escura; semitas, germânicos, eslavos, ou Africano, feliz, triste, doloroso, compassivo, ou severo, de pé, sentado, flutuante ou reclináveis; vivo, morto, transfigurado, ou efêmera), há apenas uma imagem completa sete poderes africanos e apenas um Justo Juiz detalhe que é cortada fora. Esta imagem foi pintada por alguém tanto artisticamente talentosa e bem versados na iconografia católica standard, para os santos descritos como "covers" para os Orishas são hagiographically correto em todos os detalhes.
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