Total de visualizações de página

Os Orixás regentes de 2025

Mostrando postagens com marcador elementos. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador elementos. Mostrar todas as postagens

domingo, 20 de março de 2022

Elementos de Magia

PEMBA

A pemba é objeto permanente aos ritos Africanos, mais antigos que se conhecem, fabricada com o pó extraído dos Montes Brancos Kimbanda e água que corre no Rio Divino U-Sil, é empregada em todos os Ritos e Cerimônias, festas, reuniões ou solenidades africanas.

Nas tribos de Umbanda, Bacongo e Congos, é usada a pemba sob todos os pretextos quando é declarada guerra, os chefes esfregam o corpo todo com a pemba para vencer os inimigos, por ocasião dos casamentos os noivos são pelos padrinhos esfregados com a pemba para que sejam felizes. O negociante esfrega um pouco de pemba nas mãos, em questões de amor então, bem grande é a influência da pemba, usando-a as jovens como se fosse o pó de arroz porque dizem, traz felicidade no amor e atrai aquele a quem se deseja.


Como é fabricada a pemba
É privilégio do sacerdote mais velho da tribo a direção dos trabalhos da fabricação da pemba, esta é feita por moças virgens em completo jejum presididas pelo sacerdote, que durante a fabricação não pode tomar alimento de espécie alguma nem beber água, apenas fumando o seu cachimbo, que é considerado sagrado.

Durante três dias e três noites e às vezes mais, é trabalhada a pemba, acompanhada por música de Congo, as virgens cantam sem cessar preces à Virgem.

Pemba par que esta transmita todas as suas virtudes às que estão fabricando.

Depois de pronta a pemba é posta a secar sem que apanhe sol, guardada em um terreno por virgens e guardas indígenas que impedem que algum ladrão venha a se apoderar de algumas. Isto feito é a pemba guardada em vasilhas de palha para serem empregadas nas cerimônias.


VIRTUDES DA PEMBA

O pó da pemba espalhado na casa evita a entrada de maus inimigos, posto com um pouco de pó de arroz e aplicado ao rosto atrai simpatias, um signo de Salomão, feito com pemba, atrás da porta chama a felicidade, um pedido escrito com pemba quase sempre é atendido.

É, porém nas sessões de magia africana que predomina a pemba, os dignos e riscos traçados, etc, feitos pelos iniciados nas sessões tem propriedades tais que não pode descrer.

A pemba é um dos mais antigos talismãs que se conhece.


INCENSOS, DEFUMADORES E SUA RELAÇÃO COM O SAGRADO ATRAVÉS DA HISTÓRIA.
Há 4.000 anos, existia uma rota de comércio onde se cruzavam as culturas mais antigas do Mediterrâneo e África. E foi bem no meio desta rota que nasceu a maior civilização desta época: “O Egito”

A antiga civilização do Egito era devotada em direcionar os sentidos ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito. As fragrâncias dos óleos eram usadas como perfumes, na medicina e para uso estético, e ainda, para a construção nos rituais. Isto confirma que no Egito se utilizava o incenso desde os tempos antigos.

Quando o Egito se fez um país forte, seus governantes importaram em terras distantes, incenso, sândalo, mirra e canela. Os faraós se orgulhavam em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas e perfumes de plantas, queimando milhares de caixas desses materiais preciosos.

Todas as manhãs as estátuas eram untadas pelos sacerdotes com óleos aromáticos.

Sem dúvida o incenso egípcio mais famoso foi o kyphi, que se queimava durante as cerimônias religiosas para dormir, aliviar a ansiedade e iluminar os sonhos.

Os Sumérios ofereciam bagas de junipero como incenso à deusa Inanna. Mais tarde os babilônios continuaram um ritual queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar.

Tudo indica que o junipero foi o incenso mais utilizado, eram usadas outras plantas também, madeira de cedro, pinho, cipreste, mirto, cálamo entre outras que eram oferecidas às divindades.


BANHOS
Duas coisas existem dentro do Ritual da Relação de Umbanda, de grande importância: são os banhos de ervas e os defumadores, em suas diversas formas, quer para médiuns iniciantes, quer para os que consideram iniciados ou desenvolvidos.

Desde as mais remotas épocas, os “banhos”, eram usados como veículo de purificação, e por este motivo, os hindus banhavam-se nas águas do rio Ganges, cumprindo religiosamente, parte de um ritual que consideram um ato sagrado.

Os “banhos” portanto, usados na Umbanda não são para supersticiosos de uma religião bárbara”, segundo o conceito de certos “espiritualistas” que não entendem ou simulam não entender do assunto.

Uso destes banhos, de grande importância, depende do conhecimento e uso das ervas ou raízes, nas suas diferentes qualidades e afinidades, que devem entrar na composição dos mesmos, não se podendo facilitar quanto a isto.

Outrossim, estas ervas que se rotulam como banhos de “descarga”, para “abrir caminho”, descarregar isto ou aquilo, são secas, já estando com suas células vitalizantes em estado de não precipitar ou agir com a precisão desejada em relação com a urgência do caso. Mesmo porque se as ervas secas são mais apropriadas aos defumadores e ainda porque, uma certa falta de critério, pode acarretar consequências a quem as adquirir, além disso, não nos consta que o fabricante destes “banhos” ou defumadores sejam iniciados na lei de Umbanda.

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.
 
 
 

domingo, 13 de março de 2022

Os sistemas de Magia

 
- Pólvora:
muito utilizada nos Cultos Afro, ao incandescer ou explodir libera tremenda energia ígnea (do Elemento Fogo), podendo ser utilizada para curar, livrar de alguma influência maléfica, criar embaraços ou até mesmo matar, tudo em analogia completa ao Elemento Fogo, isto é, ao seu campo de ação. Recebe o nome de "Ponto-de-Fogo". Nas obras do autor N.A.Molina encontra-se
constante referência a ditas práticas, o mesmo ocorrendo nos livros de Antônio de Alva e Antônio Alves Teixeira Neto.
- Nome Mágico:
chamado também de Orukó, é o Nome Mágico que a pessoa adota após a Iniciação no Culto; também os Templos (Ilê) recebem um Orukó.
- Folhas Mágicas:
o Camdomblé e seus similares tem como grande fundamento o uso mágico, litúrgico e medicinal das ervas, folhas, frutos, raízes e outros elementos vegetais. Portanto, seria necessário um volume de centenas de páginas para abordar, de forma adequada, o assunto. De qualquer forma, selecionei algumas folhas e frutos especiais, devido às suas particularidades:

A) Folha de Pinhão Branco (Jatrofa Curcas) - usada para substituir o
sangue animal nas oferendas a Exu;
B) Folha de Acocô (Naelvia Boldos) - usada da mesma forma que a
anterior, inclusive sobre a cabeça das pessoas, quando falta o animal a ser
imolado para o Orixá;
C) Folha de Iroco (Clorophora Excelsa) - usada como substituto do
sangue animal nas oferendas, iniciações e assentamentos de Orixás;
D) Noz de Cola ou Obi (Sterculia Acuminata) - usada em todos os rituais
iniciáticos do Camdomblé, exceto no culto à Xangô, que recebe, ao invés
desta, o E) Orobô, Orogbo ou Falsa Noz de Cola (Garcínea Guinetóides).

Tendo-se em vista o que foi dito acima, poderemos tornar nosso Camdomblé mais moderno, utilizando as Essências de Flores e de Ervas (Essências Florais) como se utilizam as folhas, frutos, Flores, raízes, etc. E, também, substituindo muitos elementos por uma substância sua, dinamizada homeopaticamente. Creio que dinamizações de D-1 ou D-3 combinadas com dinamizações de 10MM seriam o mais adequado, unindo presença física e energética. E, para evitar o sacrifício animal ou a destruição de elementos naturais, pode-se preparar tais substâncias pelos meios radiestésico ou radiônico (ver a obra intitulada "MATERIALIZAÇÕES Radiestésicas", de autoria dos Irmãos Servranx, que trata do uso do Decágono para reproduzir
magicamente a energia de qualquer substância).

- Banhos Energéticos:
Abô ou Omieró (banho pronto e, em geral, putrefato) e Amací (banho fresco feito com ervas maceradas com água da chuva), são um dos mais ricos, complexos e deturpados (magicamente falando) aspectos dos Cultos Afro- Negros; os banhos devem ter apenas duas finalidades: Atração e Repulsão.

Conhecendo-se a natureza dos elementos a serem utilizados no banho, através do conhecimento das leis de analogia, pode-se preparar um banho dotado das características de Atração ou de Repulsão de qualquer tipo de energia. Só isso. Basta escolher qual (ou quais) o elemento da natureza adequado (água, ar, terra, fogo), impregná-lo (o banho) com o fluído Elétrico (para Repulsão) ou Magnético (para Atração), e está tudo pronto. De qualquer forma, a obra de Franz Bardon aborda o assunto com maestria.

- Defumação:
vale aqui o que foi dito relativamente aos Banhos. Podem atrair ou repulsar energias. - Assentamentos (de Orixás, Exus, Egums, Odus, etc.): chamadas em ioruba "Igbas" pu "Ibás", os Assentamentos são essencialmente uma construção de um corpo físico não-animado, para receber determinada energia. Cria-se um Elementar Artificial com corpo físico.

Assenta-se Orixás, Exus, Egums (Cascarões de desencarnados), Odus, além de outras Entidades cultuadas no Camdomblé - Ikú, a Morte; Yiá-Mi-Oxorongá, o pássaro negro que personifica todas as feiticeiras e suas energias, entre outras -.

Os elementos, vegetais (folhas, ervas, raízes, madeiras, folhas, cascas, frutos, nozes, caroços), minerais (águas, argilas, barros, terras, rochas, cristais, gemas, metais, areias, calcário), animais - insetos, répteis, mamíferos, aves, peixes, aracnídeos, batráquios, etc - (sangue, peles, chifres, garras, unhas, falanges de dedos, pêlos, olhos, dentes, prêsas, línguas, víscera, ossos, testículos, fluidos, cabeças, etc.) e humanos (sangue de aborto, sangue de acidentado, sangue de morto, feto, unhas, crânios, falanges de dedos, dentes, cérebros, línguas, fluidos corpóreos - até mesmo sêmen e fluidos vaginais -, cabelos, fezes, urina, sangue menstrual, placenta, testículos, víscera, tíbias, ossos diversos, corações, etc.), além de objetos variados (facas, lâminas, navalhas, pembas, giletes, cacos de vidro, ladrilhos, pó ou poeira de lugares variados, folhas de jornais e revistas, pedaços de veículos acidentados, bebidas variadas, condimentos, tinturas naturais, o pó produzido pelos cupins, etc.), são colocados num jarro, porrão, panela ou vaso, misturados com cimento e água, posteriormente assentados em camadas.

Daí, sacrificam-se os animais votivos sobre o assentamento, decora-se o mesmo com as insígnias ou os paramentos da Entidade, além de enfeitar os elementos de decoração com pedaços dos animais sacrificados - cabeça, asas, penas, patas, etc -, além de praticar-se atos litúrgicos diversos, incluindo orações, cânticos e louvações.

Tudo isso é muito forte, além de Energeticamente eficiente. Apenas creio que podemos realizar coisa melhor sem todo esse trabalho. Francis King descreve, em diversas obras suas, coisas interessantíssimas e de grande utilidade mágica, como "O Casamento dos Homens com Os Deuses" e o "The Homunculus"; Aleister Crowley no seu "MAGICK" dá os fundamentos do Mistério da Eucaristia, entre outras preciosidades; Franz Bardon no seu "Initiation Into Hermetics" versa sobre os mesmos Mistérios Eucarísticos, além da criação de Elementares e Elementais Artificiais, Animação Mágica de Figuras e Esculturas, além de muito, muito mais; Pascal Beverly Randolph no seu "Magia Sexualis" (em especial na edição espanhola) descreve também a Animação Mágica de Figuras (imagens, pinturas, fotografias, desenhos); Peter James Carroll nos seus "Liber Null & Psychonaut" e "Liber Kaos", descreve didaticamente outras práticas de muito interesse. Com esse material em mãos, o Mago tem condições plenas de criar seus próprios Assentamentos, sem ter de realizar práticas ou rituais primitivos, nem sacrificar animais ou trabalhar com materiais orgânicos perecíveis.

Construir um boneco, de material proveniente da natureza, com as próprias mãos (contando, é óbvio, com as ferramentas adequadas); dar forma humanóide ou de algum ser real ou mitológico; utilizar, para a escultura, argila, ou tabatinga, ou barro, ou madeira, ou pedra; anexam-se gemas, cristais, rochas e metais que possuam correspondência energética com a energia que desejamos obter do assentamento; todos os materiais utilizados deverão ser purificados com água mineral, sumo de ervas Energeticamente compatíveis, defumação com substâncias adequadas, além de eventuais desimpregnações por meio de gráficos emissores de Ondas-de-Forma; o interior do boneco deverá ser ôco, aonde deverá ser derramado um condensador líquido universal, o que permitirá a "Animação Mágica" da figura, fato este que dará à mesma movimento...(ver Initiation into Hermetics, de Franz Bardon); vasos com flores energeticamente compatíveis poderão ser mantidos próximos do assentamento, o que manterá energia viva perto de nossa criação; símbolos geomânticos ativos, gravados no boneco, ajudarão a definir e manter a energia definida e sob controle; a decoração externa ou acabamento do homúnculo é livre, devendo-se, porém, evitar materiais perecíveis, derivados ou extraidos de cadáveres de animais ou seres humanos, pois, caso contrário, o assentamento emitirá energias nocivas no ambiente; tomar muito cuidado com o formato do boneco, para que o mesmo não emita RADIAÇÕES nocivas - deveremos, durante a execução do corpo físico da entidade, verificar radiestésicamente, todo o tempo, a qualidade das EMISSÕES; utilizando-nos dos pêndulos cabalísticos para efetuar esse controle, nosso boneco deverá emanar "A Terra", "Sôpro de Vida", "Espírito" e "Shin", além de poder emanar (embora devamos ter cuidado com essa energia) "Magia"; quanto as EMANAÇÕES nefastas, que deveremos evitar a qualquer custo, estão "V-e" (Verde Negativo Elétrico), "Matar" (Vermelho Elétrico), "Necromancia", "Forças-do-Mal", "O Adversário", "Shin"
invertido, "Iavê" invertido, "Ilha-de-Páscoa", "A Terra" invertido, figuras geomânticas nefastas, entre outras coisas; seria muito bom que nossa criação emitisse, além das energias harmônicas, a energia-invertida das energias nefastas; se nossa figura destinar-se a causar influência em terceiros, provavelmente emitirá "Magia" - nesse caso, mantê-la longe de áreas de repouso, trabalho ou lazer, num local aonde somente tenhamos acesso quando quisermos realizar um ato mágico, e não um local aonde se realize outras atividades; isto é, no quarto ou escritório, nem pensar!; a entidade trabalhará somente para o Mago, portanto, só deverá emitir radiações benéficas; realizado o corpo físico da entidade, dirigir-se a ela como se a mesma tivesse vida, conversando com a mesma, afirmando e reafirmando nossos desejos e pedidos, sempre dentro do mesmo âmbito; poderemos realizar vários assentamentos, para ter paz e harmonia, para repelir a má-sorte e acidentes, para proteger contra inimigos e malfeitores, para evitar acidentes e enfermidades, para atrair amor e amizade, para obter conhecimento de planos ocultos ou pessoas distantes, para atrair a prosperidade e a riqueza, entre muitas outras coisas; para melhor definir a envergadura de poder de cada entidade, podemos tomar por base as casas astrológico-geomânticas, que contém em si a energia de uma Egrégora poderosa; tudo isso feito, mentalizar a existência de nosso boneco também no mundo da mente, criando uma Imagem Telemática idêntica em aparência e atribuições ao boneco; e, para terminar, tudo quanto existe deve ter um nome, motivo pelo qual nosso boneco deverá ter um nome, se possível análogo às suas quantidades e qualidades, escolhido ou montado com cuidados numerológicos, visando evitar, entre outras coisas, que a criatura se volte contra o criador... Tudo feito adequadamente, essa entidade artificial poderá, inclusive, ser invocada e evocada pelo seu criador. Agirá então, a entidade, como qualquer inteligência original. Obviamente, poderão ser criadas entidades artificiais para as mais diversas finalidades, mas, coisas nefastas atraem energias perigosas, e assim por diante. Bom senso faz bem.

Para os que preferem "assentar" Entidades não-antropomórficas, podemos utilizar um cristal de quartzo para "corpo" de nossa criação, uma vasilha de cristal translúcido como receptáculo (à lá Dr. Edward Bach). Areia no fundo, para firmar a base do cristal, condensador sólido sob o cristal, condensador líquido pincelado ou espargido sobre o cristal.

Pode-se utilizar de Essências Florais para enriquecer o condensador líquido; sigilo ou pantáculo consagrado são uma boa idéia para potencializar o conjunto. Um "Cofrinho Emissor de Raio PY" para colocar-se os "pedidos" à Entidade. Uma pirâmide, que mantenha todo o conjunto dentro de sua geometria, pode manter a energia num nível surpreendente. Substâncias homeopaticamente dinamizadas poderão tornar o Elementar poderoso e versátil.

Pode-se utilizar gráficos moduladores de ondas-de-forma para definir melhor a natureza e a envergadura da Entidade. Por outro lado, ao se querer cultuar os Orixás, pode-se realizar rituais simples como a queima de velas coloridas (compatíveis, é claro), ou até mesmo oferendas de ovos ou de rodelas de cebola, com uma vela acesa no centro da rodela de cebola. Só não se deve tentar "assentar" um Orixá, ou cultuar um assentamento, pois são coisas totalmente distintas e que não devem jamais ser misturadas. Por aí é que se vê que muita coisa que se faz no Camdomblé é cultuar Elementares, suponde se estar cultuando o próprio Orixá.

Para os desejosos em se aprofundar no assunto, ver a obra de Franz Bardon, "Initiation into Hermetics", e a obra de Peter James Carroll, "Liber Kaos". A indicação da utilização de materiais orgânicos perecíveis, freqüentemente encontrada nas instruções para a construção do GOLEM, não trará nenhuma vantagem ao Mago que deseje executar assentamentos de Energias Afro; há exceções, mas devem ser deixadas para quem sabe o que está fazendo.

Para terminar o assunto, evitando induzir alguém em erro, é conveniente lembrar que não devemos tratar um assentamento como se fosse um ídolo. O assentamento não pode ser louvado como uma imagem sacra num altar de Igreja. O assentamento é, na realidade, uma poderosa "Imagem Talismânica", criada para tornar mais efetiva a concentração quando da "chamada" (Invocação ou Evocação) da respectiva Entidade.
- Águas:
são utilizadas em praticamente todos os tipos de rituais, tendo especial importância devido a procedência (de poço, de chuva, de praia, de alto mar, de rio, de vala, de cachoeira, de lago, de açude, etc.). Seu uso é tanto interno quanto esterno.
- Pedras:
são importantes devido ao uso litúrgico, sendo o elemento principal da maioria dos assentamentos (são chamadas Otá ou Okutá). Nas pedras reside a força dos Orixás, e nelas devem concentrar-se o Culto, segundo a tradição religiosa. Pena não haverem utilizações mais amplas e práticas das pedras no Camdomblé, além da falta de conhecimento relativo às virtudes terapêuticas e mágicas das mesmas. De qualquer forma, há um Culto às Pedras, e isso é importante! E os cristais de quartzo são pedras!
- Metais:
diferentemente das pedras, os metais, no Camdomblé, tem papel coadjuvante apenas, tendo cada Entidade seus metais correspondentes, mas o conhecimento do assunto no meio é tão superficial que nada há para dizer.
- As receitas (inflexíveis e complexas): Peter James Carroll, brilhante autor e ocultista britânico, diz, em suas obras, que, se um ritual é tão complexo que precisamos escrevê-lo detalhadamente para não cometermos deslizes, esse ritual precisa, urgentemente, ser simplificado, de forma que caiba todo na cabeça! É exatamente assim que penso.

Os Ebós utilizados no Camdomblé são como receitas de bolo: detalhados até na quantidade de cada elemento! Claro está que a tradição tem seu lugar, mas esse lugar é no folclore ou na religião, não na Magia e no Hermetismo. Para elaborar as próprias "receitas mágicas" seja lá do que for, o Mago deve conhecer as leis de analogia, bastando decidir se deseja atrair uma Energia, repulsá-la, influenciar alguém (ou a si mesmo) com a Energia Elemental escolhida, ou tratar uma enfermidade pelos fluidos eletro-magnéticos. Para aprofundar-se no assunto, ver as obras de Franz Bardon.
Só para deixar claro, os tópicos para que um "trabalho" funcione são:
1) vontade do operador;
2) invocação ou evocação de alguma Entidade cuja envergadura e natureza
do poder permita realizar o que se deseja;
3) direcionamento da energia invocada, evocada ou criada.
- Divinação:
no Camdomblé, é feita utilizando-se da Geomancia. Há o Jogo da Alobaça (praticada com uma cebola cortada em quatro), o Jogo de Búzios (praticado com quatro ou dezesseis búzios da espécie "Ciprae Moneta" e seus semelhantes) e o Opelê-Ifá (praticado com o Opelê). Dividi-se essas práticas em divinações litúrgicas e profanas. O método Afro, apesar de rudimentar, é preciso e com ele obtem-se bons resultados. Só é necessário ater-se à interpretação da Geomancia Racional, descartando a interpretação clássica, por esta última ser insuficiente e inadequada, além de basear-se em parâmetros equivocados.
- Criação de Zumbis:
aviva-se um cadáver físico de alguém, cria-se um Elementar Artificial, colocando-se o mesmo "dentro" do cadáver, que então terá novamente vida, muito embora de forma distinta. Mas esse processo é trabalhoso, perigoso e de conseqüências imprevisíveis.
- Paramentos:
são as roupas e insígnias dos Orixás e outros, que mostram clara distinção dos Arquétipos aos quais se deseja vinculá-los.
- Armas:
vale aqui o que disse no item "paramentos".
- Fundamentos de Ifá:
são os fundamentos da Geomancia e da Magia Geomântica.
- Animais:
os Animais Sagrados são considerados Animais Votivos, e imolados em holocausto aos Orixás e Exus; uma deturpação do sentido verdadeiro tanto das correspondências das Entidades com os animais, quanto com relação a função dos sacrifícios animais.
- Plantas:
o mais importante item da cultura mágica Afro, pois as plantas são usadas em todos os rituais, da Iniciação aos funerais, da Magia à terapêutica. Há muito o que aprender sobre fitoterapia com o Camdomblé.
- Efó:
são os encantamentos recitados em Ioruba, que acompanham todos os rituais. Podem ser recitados ou cantados.
- Evocação, Louvação:
é o que se pratica quando se oferece algo (Ebó) à Entidade, pedindo sua proteção ou intervenção.
- Invocação:
é o que se chama "virar no santo" ou "bolar no santo". Consiste em "receber" a Energia do Orixá de forma passiva, deixando-se usar como instrumento da Entidade.
- Talismãs:
são os "fios de contas", "Axés" - breves -, alianças de cobre, pós mágicos dentro de saquinhos de tecido, entre outras coisas. A Magia Pantacular inesiste no Camdomblé.
- Mangaka:
é o bonequinho todo cravejado de pregos. Consiste simplesmente numa estátua animada magicamente, que contém, em seu interior, um condensador líquido. São cravejados nela inúmeros pregos. Quando se tira um prego, se condensa o desejo no mesmo, enfiando-se a seguir de volta no bonequinho. Assim, o Homúnculo agirá de acordo com a vontade do Mago. É originário do Congo, atual Zaire.
- Música, Ritmos e Cantos:
elementos de suma importância nos rituais Afro, aonde as emoções são expressadas livre e primitivamente, facilitando a atuação da Energia Evocada ou Invocada.
- Consagrações:
são práticas litúrgicas usadas sempre, em tudo. Os rituais em geral são simples, mas eficazes.
- Ebós com Animais:
são feitos com partes dos animais (intestinos, por exemplo), que recebem o testemunho da vítima, Condensadores Sólidos e/ou Líquidos, sendo posteriormente enterrados; aí, passado um tempo, o efeito se fará sentir por ação do Elemento Terra (por decomposição). Há alguns tipos de Ebós que utilizam animais vivos (sapo com a boca costurada, cabra, porco ou coelho com caranguejo vivo costurado dentro do ventre, lagartixa ou caranguejo enrolado em filó), aonde se colocam o testemunho da vítima junto com elementos que farão o animal sofrer lenta e terrível agonia; aí, o que ocorre, é que o animal (sempre) emite Ondas Biológicas (as Ondas utilizadas para diagnóstico e tratamento em Tele- Terapias, Radiestesia e Radiônica), emitindo-as, no caso, permeadas de dor e sofrimento terríveis.

Junta-se nessa emissão de Ondas Biológicas do animal a Energia também de Ondas Biológicas da vítima, através de seu testemunho (o Testemunho liga-se a seu "dono" por meio do Raio-Testemunho, o raio que liga a pessoa aos seus pedaços ou imagens). Atingido o alvo, é claro que o resultado será desastroso.
- Assentamentos de Odus:
assenta-se a Energia das Figuras Geomânticas, da mesma forma que se faz com as outras Energias. O principal problema que se enfrenta aqui é que as interpretações das figuras geomânticas dentro do Camdomblé (e seus similares) é sempre ambíguo, tendo sempre aspectos bons e ruins. Uma reformulação é necessária, para desmanchar esse verdadeiro labirinto.
Só uma dica: pode-se fazer a fixação da energia das figuras geomânticas por meio de um simples Pantáculo! Para que tanto trabalho? Sobre Pantáculos.

Carlinhos Lima - Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.
 
 
 
 

quinta-feira, 10 de março de 2022

5 elementos do Horóscopo Chinês


 
 
Os 5 elementos chineses são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. E cada um deles manifesta a energia de uma forma diferente. “Os 5 elementos representam ainda as atividades das forças Yin e Yang quando se alternam, manifestadas nos ciclos de mudanças na natureza e que regulam a vida na terra”. Na Astrologia Oriental Chinesa, esses elementos trazem a interpretação de arquétipos ancestrais que compõem uma leitura rica e cheia de sabedoria. “Os estudos astrológicos chineses se relacionam também com o olhar baseado na Medicina Tradicional Chinesa. Essa referência considera duas polaridades, denominadas Yin e Yang, para interpretar a manifestação das energias que permeiam toda a existência no cosmos”.
 
 
 

quarta-feira, 23 de fevereiro de 2022

Médium do elemento água





Você médium sensitiva, que tem predominância do elemento água, que sente o sagrado, que tem sonhos proféticos a noite e que tem poder de cura! Iemanjá incube você de soltar seu eu interior, o sagrado que há em seu ser e de servir como canal dos seus ancestrais. O mar a primeira habitação da vida, é o reino de Iemanjá ´, ela te abençoa te chama e pede pra que se livre de todo preconceito e amarras dogmáticas...
 
 
 

quinta-feira, 7 de dezembro de 2017

Signos do Zodíaco e os elementos: doze tipos básicos bastante diferentes




Cada um dos doze signos astrológicos pertence a um determinado elemento em um dos seus estados. Isto dá-nos doze tipos básicos bastante diferentes. Estas qualidades variáveis dão estrutura às posições planetárias. Como cada horóscopo tem diferentes planetas em diferentes signos, nunca pode existir um Carneiro "puro" ou um Gémeos "puro". Cada horóscopo é normalmente uma combinação de partes muito variada, muito complexa e altamente individual. Para compreender os signos, devemos tomar em consideração as características típicas dos elementos, bem como as características próprias dos planetas associados aos signos. E cada planeta, signo, casa, aspecto e elementos, tem ligação com um orixá, anjo ou vibração cósmica atuante... O facto de os signos astrológicos estarem associados a certas constelações astronómicas gerou grande confusão entre os astrólogos e não-astrólogos. Basicamente, o nosso zodíaco e os signos são não mais do que uma escala circular de 360 graus. Cada uma das doze secções deste círculo tem determinadas características, baseadas em qualidades associadas com os elementos. A tradição vê o universo constituído pelos elementos fogo, ar, água e terra. Quando aplicamos este sistema às personalidades, os elementos representam certos traços básicos e dão um certo "temperamento". Isto varia de acordo com a ênfase dos elementos no horóscopo. Qualquer posicionamento dos planetas ou pontos pessoais num signo constituem uma ênfase. Os quatro elementos podem ser vistos como os quatro princípios básicos de vida. Isto pode ser aplicado a todo o género de coisas segundo os princípios da similaridade e analogia. C.G. Jung abriu a porta para um moderno entendimento destas categorias, desenvolvendo uma tipologia, em que cada um dos elementos corresponde a quatro funções básicas da psique. A ênfase ou não-ênfase dos elementos no horóscopo individual, revela aspectos fundamentais da personalidade. Fontes tradicionais ocidentais também consideram um quinto elemento a "quinta essência". Esta descreve simplesmente a alma ou o ser espiritual de uma pessoa. Fica separado dos outros quatro elementos e não é descrito no horóscopo. Esta é a razão por que é frequentemente desprezado. Leva-nos para além da doutrina dos quatro elementos e da sua aplicação no campo da astrologia. Refere-se à liberdade do homem e alerta-nos para o grande mistério da eternidade. Estados elementares ou Qualidades Cada um dos quatro elementos encontra-se em três estados ou qualidades, respectivamente chamados de cardeal, fixo e mutável ou estado comum. Podemos considerar as propriedades físicas da água como analogia: nela também, os elementos químicos se encontram em vários estados. A água, por exemplo, é líquida no seu estado normal, real. Visto astrologicamente, este seria o estado cardeal. Quando congelada fica em forma sólida, astrologicamente este corresponde ao estado fixo. Quando aquecida, transforma-se em vapor de água – comparável ao estado mutável em astrologia. No horóscopo individual, o posicionamento dos planetas em signos cardeal, fixo ou mutável também mostram os traços básicos da personalidade

sexta-feira, 24 de novembro de 2017

A forma de ver os elementos justifica a ligação entre astrologia e alquimia



Os escritos dos filósofos da Renascença, porém, levam a supor que o ocidente também via os elementos como forças sutis que se manifestariam através de transformações recíprocas. É o que se depreende do texto enciclopédico de Cornelius Agrippa, De occulta philosophia. Esta forma de ver os elementos justifica a ligação entre astrologia e alquimia, que ocorria naquela época. Também na Índia se vê a aplicação deste conceito de elementos que entram em partes equilibradas na composição da matéria, quando a medicina aiurvédica tenta equilibrar os três humores: vento, fogo e terra. O nome de Elemental é dado então em função da mônada atuar sobre reinos que possuem a mesma denominação dos quatro elementos: ELEMENTAL =  ELEMENTOS

À partir do reino da água as estruturas ficam mais complexas, aparecem na água os primeiros seres vivos e a partir deste reino até o reino das matas a mônada passa a receber a denominação de ELEMENTAR. Recebe a denominação de Elementar devido a mônada passar a atuar em campos estruturais de seres mais complexos, mas ainda bastante ELEMENTARES. (Seres elementares)
Nos reinos da mata e da humanidade a mônada pode receber outras denominações, por exemplo: Almas grupo, Encantados naturais etc... Quando a mônada espiritual atinge a etapa evolutiva do Reino da Humanidade, passa a atuar sobre estruturas mais complexas, passa a ser chamada de ESPÍRITOS e é nesta fase que se encontram todos os humanos, espíritos encarnados.
Naturalmente que nesta fase de espíritos, encontramos várias denominações, de acordo com o grau evolutivo do espírito (mônada) e da sua atividade, comportamento etc... Quando a mônada evolui da fase de espírito, ela deixa o Reino da Humanidade e passa a atuar diretamente no Reino das Almas. Nesta fase evolutiva a mônada passa a receber várias denominações diferentes , que podem ser por exemplo: espíritos puros, mestres, santos, anjos, arcanjos, orixás etc... (Angelitude). Nesta fase evolutiva a mônada atua sobre campos estruturais de maior complexidade e responsabilidade.

Não é possível determinar quando se inicia o processo evolutivo da mônada, sua data de criação, da mesma forma que não podemos determinar quando a mônada atinge seu ápice evolutivo, podemos afirmar que esta caminhada é eterna, pois o universo também evolui num processo continuo. (Teoria do Big Bang)
Durante todo este processo evolutivo a mônada atua sobre campos estruturais diferentes , mantendo e criando estruturas, que podem ser de natureza material, etérica, mental, emocional e espiritual. Vamos neste texto comentar sobre a fase evolutiva da mônada nos quatro primeiros reinos, onde ela recebe a denominação de ELEMENTAL. Infelizmente a literatura existente é confusa e muito limitada, na maioria das vezes apresentando uma visão infantil sobre este estágio evolutivo e com poucas informações.

quarta-feira, 3 de fevereiro de 2016

Horóscopo Chinês: Os cinco tipos de Macacos


 Os 5 elementos


MACACO METAL - 1860, 1920, 1980
Este é o macaco de combate. Forte, sofisticado e independente, terá um impulso irrepreensível para a segurança financeira. Capaz de fazer investimentos sábios, este tipo de macaco preferirá ter o seu próprio negócio ou ganhar mais dinheiro por fora se tiver um trabalho regular. É consistente e poderá poupar as economias se não especular em situações de risco. O metal fá-lo ardente e demonstrativo nas suas afeições. Terá aspirações elevadas e pode parecer estar à procura de status ou dramatizar às vezes demasiado o seu comportamento. Caracterizado por uma disposição vívida, o macaco do metal pode ser meigo, positivo e muito convincente. Vender-lhe-á qualquer coisa que conceba e se for criativo, será muito útil. O macaco do metal podia ser um excelente industrial. Quando é negativo, o analítico macaco do metal pode ser excessivamente auto consciencioso e orgulhoso. As suas lealdades serão poucas e ligadas somente a ele mesmo. Trabalhador e prático, não pede o auxílio dos outros e será mais do que capaz de tomar cuidado com os seus próprios interesses. 

MACACO ÁGUA - 1872, 1932, 1992
 Este é um macaco cooperativo mas especulativo. O tipo de pessoa "Tu riscas as minhas costas e eu riscarei as tuas". No entanto, apesar da sua dignidade e aparência, este tipo de macaco ofende-se mais facilmente do que os outros macacos. Terá uma natureza reservada embora amável, e pode ser surdo e paciente na perseguição dos seus objectivos. A água combinada com o seu signo nativo dá-lhe um sentido maior de finalidade. Mas saberá não ser demasiado directo ou óbvio em mostrar as suas intenções. Pode comprometer-se com graça e saberá como contornar as barreiras em vez de desperdiçar o seu tempo e energia em deitá-las baixo. O macaco da água terá originalidade; ele motivar-se-á a ele próprio assim como aos outros com maneiras agradáveis, e as suas ideias encontraram pouca resistência por causa da sua maneira engenhosa de as introduzir. Apresentará as coisas com a melhor luz possível. Tem uma compreensão afiada de como os relacionamentos humanos funcionam e usará este conhecimento para conseguir os seus objectivos. Quando decide ser negativo, o macaco da água pode sofrer de falta de sentido. Ele vacila e transforma-se por sua vez errático e evasivo.

MACACO MADEIRA - 1884, 1944, 2004
Boa comunicação com os outros é essencial a este tipo de macaco. Mas não gostará de se envolver se possível nos casos daqueles que estão em torno dele, e orgulha-se em poder manter a sua casa e as suas contas em ordem. Embora seja basicamente honrado e desejoso de prestigio, este macaco será agitado e terá um espírito pioneiro muito forte. Está ciente de tudo o que acontece à volta dele e é muito curioso sobre invenções ou novas formas de pensar. O elemento de madeira dá-lhe uma mente intuitiva que lhe permite prever o curso dos eventos. Procurara constantemente por respostas e não ficará quieto. Ao manter os seus próprios admiráveis padrões, o macaco de madeira luta constantemente por conseguir elevar a sua posição. Está sempre a olhar para a frente e nunca está satisfeito com o que tem. Na busca por uns campos mais verdes, este tipo de macaco saltará para novos desafios. Esta pessoa do macaco é cheia de recursos e estabelecerá a ordem no que quer que decida fazer ou trabalhar. É dado raramente ao exagero ou à especulação. Passo a passo, com cuidado, ele afastará a mordida da oposição.

MACACO FOGO - 1896, 1956, 2016
Um macaco energético, gesticulador, que mostra traços de ser um líder e um inovador natural. É seguro e determinado, expressivo e verdadeiro com as suas emoções e muito interessado no sexo oposto. O elemento do fogo emprestar-lhe-á grande vitalidade, e terá uma tendência para dominar ou ensinar os menos agressivos do que ele. Possuirá uma imaginação fértil e não deve deixar as suas ideias fugirem dele. É inventivo mas nem sempre cuidadoso. O macaco do fogo terá uma movimentação poderosa e constante para estar no auge do seu campo profissional. É um competidor extremo e será capaz de grandes ciúmes. A sua criatividade nasce da sua força de vontade, da necessidade e da iniciativa, e isto permitirá passar à frente dos outros e manter um passo à frente no jogo. O macaco do fogo é o mais esforçado de todos os macacos. Pode ser teimoso e argumentativo quando é negativo. É afortunado em riscos especulativos e pode correctamente avaliar esses riscos. Mas apesar da cara serena que apresenta ao público, este tipo de macaco esconde suspeitas mórbidas de como outros o podem iludir.

MACACO TERRA - 1908, 1968, 2028
Um macaco plácido e de confiança que tem uma natureza fresca e colectada. É expansivo e dado aos actos de caridade desinteressados. Exige quietamente a admiração e a apreciação dos seus talentos e serviços, e quando este não é reconhecido, pode tornar-se insolente. É provável ser um intelectual e será academicamente estudioso ou um grande leitor se não puder seguir uma instrução mais elevada. Geralmente, será honesto e directo e conseguirá a distinção com os seus esforços e devoção ao dever. O macaco da terra não será demasiado afeiçoado ao entretenimento a menos que seja uma necessidade, mas será genuinamente bom e amando de verdade aqueles com quem se importa. Menos concernido com o seu ego, ele pode devotar-se abertamente para o bem de tudo. Avaliará a sua integridade e pode mesmo ser demasiado consciencioso sobre agir somente dentro da lei.

domingo, 13 de abril de 2014

Água: elemento sagrado

Agua é a essência da vida, sem ela não existiríamos. Por isso as Escrituras falam "o Espírito de Deus pairava sobre as aguas". A água é sagrada, essencial e magnífica! Em astrologia, ela é o elemento das emoções. A mulher que tem muita agua no mapa é mais sensível, sensitiva, intuitiva e sentimental. E a mulher que tem pouco deste elemento é mais indomável.

Enfim, temos ainda orixás os senhores da água, como Iemanjá, Olokum e Oxum. E ainda Nanã, que são as águas paradas, temos Obá e Ewá. Filhos e filhas desses orixás, são mais propensos a gostar de ocultismo e são mais místicos.

Mas, ao falar de agua aqui quero aproveitar o momento difícil que São Paulo passa com riscos de desabastecimentos, entre outras cidades e ao mesmo tempo, lugares onde a água é excessiva e chega dando enormes prejuízos. A meu ver a culpa desse descontrole é dos seres humanos que vem destruindo o planeta e modificando o clima.

Alguns cientistas discordam e dizem que tudo é ciclico. Pode até ser, mas, como cientistas também deveriam saber que de onde se tira mais do que se coloca, vai acabar faltando e bagunçando. E números cientistas renomados, já reconhecem que a Terra tá sendo muito mais consumida do que consegue produzir.

Há configurações astrológicas para este ano 2014 que nos mostram que enchentes irão aumentar, só que sempre de forma desordenada, com muita chuva onde não precisa e falta de chuva onde está escasso. Os governos já deveriam ter acordado e ter um feito um projeto visando o futuro de nosso planeta...

sexta-feira, 12 de outubro de 2012

As energias em nossa existência

Na linguagem energetica oriental dos cinco elementos da natureza: Água, madeira,fogo, terra e metal, para descrever a aparencia física, preferencias e metas, estilo de vida e os elementos do estilo das roupas. Quando você se veste seguindo o modo Feng Shui, seu guarda-roupa espelha o que voce é e onde quer chegar.

O modelo vibracional criado por sua aparencia fisica, influenciado pela energia que lhe é inerente, nas suas cores e nas formas de seu corpo estabiliza o campo das coisas que tem vida: Chi, a força universal da vida, dá vida a qualquer um e a qualquer coisa em nosso mundo. Aos olhos do Feng Shui , se voce considera seu próximo e conversa com eles, pense que suas roupas estão falando a seu respeito.

Tudo é conectado: Todas as pessoas e todas as coisas são conectadas por um mundo de energia.
Voce está convenientemente trajado para interagir e para a ocasião. Tudo se transforma: A natureza está em constante mudança. Qual a última vez que voce realizou mudanças em si mesmo? Seu estilo pessoal? Suas roupas precisam ser renovadas? Organize se e expresse-se.

Seu guarda-roupa está em condições ideais? Pergunte a si mesmo, se ele está precisando de organização ou reparos. Assim se tudo se treansforma na natureza, nos tambem precisamos. ALIAS USAR ALGO VERMELHO NUMA REUNIAO , FAZ COM QUE VOCÊ TENHA MAIOR PODER. Principalmente para quem é filho de um orixá que vibra nessa sintonia.
DESCULPEM DEPOIS EU FALO DE MIM RRSRS
APROVEITEM A SEMANA QUE VEM QUE E LUA MINGUANTE E LIMPEM OS GUARDA ROUPAS E SE LIVREM DA ENERGIA ESTAGNADA

quarta-feira, 15 de junho de 2011

Positivo e negativo em ação no Cosmo


Se imaginarmos que no início dos tempos a energia primordial dividiu-se em duas (Yin e Yang). Mais tarde, estas duas energias dividiram-se novamente, originando 4 energias: Fogo (espírito, yang-yang), Água (emoção, yang-yin), Ar (razão, Yin-Yang) e Terra (físico, Yin-Yin). Como as combinações yin-yang e yang-yin estão em um mesmo nível de energia (que chamamos de mente, um meio termo entre corpo e espírito, formada pela razão e emoção), os ocultistas dividiam o nosso corpo em três partes (corpo, mente e alma).

Nossa realidade é baseada em um conceito dual de energias que se complementam, que os orientais chamam de Yang e Yin, positiva e negativa, masculina e feminina, penetrante e penetrada, luz e sombra, calor e frio, etéreo e denso e por ai vai. E considerando apenas 3 “patamares” energéticos (que os astrólogos chamam de Fixo (terra), Cardinal (Fogo) e Mutável (ar, água), chegamos a 12 energias diferentes que agem sobre o ser humano (observe a imagem que eu fiz para uma melhor compreensão). Deste pequeno gráfico chegamos à divisão dos signos em 4 grupos: Fogo (Áries, Leão e Sagitário), Água (Câncer, Escorpião e Peixes), Ar (Aquário, Gêmeos e Libra) e Terra (Capricórnio, Virgem e Touro). Outras pessoas preferem agrupar estas energias em 3 categorias: Cardinal (Áries, Câncer, Libra e Capricórnio), Mutável (Gêmeos, Virgem, Sagitário e Peixes) e Fixo (Touro, Leão, Escorpião e Aquário) mas na verdade, tanto faz.

Cada um deste tipo de energia rege certas qualidades que precisam ser trabalhadas pelo ser humano no caminho para a ascensão: a iniciativa, o acumular, a comunicação, a emoção, a liderança, a autocrítica, a diplomacia, o poder, o alto astral, as restrições, o romper barreiras e o contato com o cósmico. Cada signo trabalha especificamente com um determinado tipo de energia. Na verdade, cada tipo de energia (signo) possui ainda níveis de evolução, que chamamos de OITAVAS. Então, assim sendo, duas pessoas com um mapa astral idêntico (irmãos gêmeos, por exemplo) podem ter características totalmente diferentes. Por exemplo, atuação de oitavas para:

Áries. Em sua oitava mais baixa (energias menos desenvolvidas), temos pessoas irritadas, pavio-curto, nervosas, estressadas, impulsivas… Em uma oitava média, temos pessoas de ação, que gostam de ter iniciativa, que saem na frente, que não são molengas, que gostam de exercícios físicos, de “explosões”… Em oitavas mais altas temos líderes, pessoas que tomam a iniciativa para defender os fracos, que não recuam diante dos problemas, que enfrentam a tirania e assim por diante. E ao juntarmos os planetas e as energias teremos combinações interessantes. Saiba cada Planeta esta associado a algumas características do ser humano: Sol (como você se expõe para os outros), Lua (como você é realmente), Mercúrio (como você pensa), Vênus (como você sente), Marte (como você briga), Júpiter (o que te facilita), Saturno (o que te atrapalha)… e assim por diante. Nenhuma destas associações é aleatória e todos estes planetas, energias e características estão intimamente associados às sephiras da Kabbalah. Pra entender isso é importante estudar-se Astrologia Cabalistica que é um seguimento fantástico.

Desta forma, quando causamos uma interferência negativa no livre-arbítrio de outro ser (por exemplo, dano físico, representado por Marte, dano intelectual representado por Mercúrio, dano afetivo representado por Vênus, entre milhares de combinações), acumulamos “Karma negativo” e quando fazemos ações que colaboram com a evolução do planeta (ensinando, amando, auxiliando, construindo), acumulamos “Karma positivo” (note que isso não tem absolutamente NADA a ver com “Bem” e “Mau”, que são coisas totalmente humanas, mundanas e relativas). Ao final de sua vida, tudo o que você fez de positivo e negativo fica arquivado (sim, os gregos já sabiam disso 2.500 anos atrás, e os Egípcios 6.000 anos atrás, com suas lendas sobre Anúbis e “pesar a balança”).

Além disto, entra em cena o Livre Arbítrio. Antes de nascer, cada pessoa se propõe a fazer alguma coisa nesta vida. Tudo isso fica registrado e os orientais chamam isso de Dharma. Com estes dados em mãos, os Engenheiros de Karma podem coordenar exatamente onde, quando e como uma alma deve retornar ao planeta, levando em conta outras almas que precisam passar por experiências semelhantes, seguindo o que chamamos de Lei de Afinidade.

Não é apenas com Astrologia Cabalisitica, Esoterica ou Hinduismo que se estuda o carma, na verdade a mistica yoruba também estuda, como podemos buscar interpretar nossos caminhos através dos Itanifás, dos Arcanos do Tarô, da Numerologia Carmica ou qualquer outro oráculo que empreguemos pra interpretar nossos caminhos. O que há de diferente são as formas como cada ensinamento nos revela os segredos. Para os yorubás por exemplo, existe uma coisa fantastica inserida em sua filosofia e que detectamos bem no Orumilá-Ifá que é a capacidade do ser humano de reformular ou pelo menos melhor seu destino. Ou seja, sabe-se que nossos caminhos tem coisas que não podem ser mudadas, mas, que muitas delas são flexiveis, tem concerto e que tá a alcance de nosso livre-arbitrio. Assim temos consciencia que muito de nossa existência está pré-definida e não pode ser alterado, como por exemplo, nosso DNA, mas, que nosso destino mesmo tendo um percurso descrito, teremos ao longo da vida oportunidades de alterar esse percurso, ajustá-lo ou até melhorá-lo.

segunda-feira, 15 de novembro de 2010

As riquezas da Terra, tesouros espirituais e o poder da Mirra



As mônadas particulares que constituem as essências monádicas de cada departamento elemental da natureza estão dotadas de veículos de densidades diferentes, ainda que não possamos dizer que estejam individualizadas porque ainda não possuem mente individual. Porém, estio dotadas de inteligência cósmica e de inocência, poder e felicidade.

A mirra pertence ao ouro espiritual e associa-se com o incenso e com o ouro do espírito como pleroma inefável do Nirvana. A essência monádica desse departamento elemental da natureza esta intimamente relacionada com o mundo do íntimo.

O ouro espiritual esta dentro do imenso crisol do Nirvana. A ciência da mirra é a ciência da morte. Há que se morrer para viver. Ha que se perder tudo para tudo ganhar. Há que se morrer para o mundo para se viver para Deus. Esta é a magia elemental da mirra. As essências monádicas começam a demonstrar a sua individualidade própria quando estão passando pela evolução do reino vegetal da natureza.

Não poderíamos dizer: a mônada de um pinheiro se encarnou num homem, mas poderíamos dizer: a mônada de tal homem esteve encarnada em um pinheiro antes de ter se individualizado como mônada humana. Os devas ou anjos encarregados do manejo dessas essências monádicas revestidas de veículos durante o mahavântara são seus protetores, instrutores e fazem o trabalho espiritual dos grupos. Estão encarregados de impelir a evolução cósmica dessas essências monádicas revestidas de veículos cósmicos e conhecidas como elementais da natureza.

As essências monádicas têm que evoluir nos remos mineral, vegetal e animal antes de sua individualização. Não podemos dizer que a mônada de Descartes esteve encarnada em uma árvore porque a mônada humana é uma mônada individualizada e humana, diferente da mônada vegetal.

Porém, antes mona da e correto afirmar que a mônada de Descartes, da sua individualização, foi mônada animal, vegetal e mônada mineral. As mônadas dos elementais da natureza sao seres totalmente impessoais.

Os elementais da mirra são crianças de encantadora beleza que possuem a felicidade do Nirvana.

Agora, nossos discípulos entenderão porque se ofe-receu ouro, incenso e mirra ao Menino Deus de Belém. O Arhat que aprende a manipular as essências monádicas de todos os departamentos elementais da natureza aprende a manejar a vida universal. Entendemos por mônada o íntimo de todo elemental mineral, vegetal ou animal e o íntimo do ser humano compõe-se de Atma-Budhi-Manas. As essências monádicas da grande vida fluem e refluem incessantemente com os grandes ritmos do fogo universal.

Todas essas essências monádicas residem nas profundezas da consciência cósmica. Temos de aprender a manipulá-las para trabalhar nesta grande fabrica da natureza. As esferas superlativas da consciência cósmica foram classificadas pelos vedantinos na seguinte ordem:
ATALA. Este é o primeiro plano emanado diretamente do Absoluto. A esse plano pertencem as hierarquias Dhiani Budas, cujo estado é o de parasamadhi ou Dharmakaya. Já nao lhes cabe progresso algum, pois são entidades perfeitas que apenas aguardam a noite cósmica para entrar no Absoluto.
VITALA. Este é o segundo plano vedantino. Neste loka estão os budas celestes que se dizem emanados dos sete Dhyani Buddhas.
SUTALA. Este é o terceiro loka ou plano de consciência: o plano do som. A esse plano chegou Gautama neste mundo. Esse é o plano das hierarquias dos Kummaras e Agnishvattas. TALATALA é o quarto loka dos vedantinos. RASATALA é o quinto, MAHATALA é o sexto e PATALA, o sétimo.
ATALA é o mundo da Névoa de Fogo, o mundo do íntimo.

VITALA é o mundo da consciência. SUTALA é o mundo
da vontade. TALATALA é o mundo da mente. RASATALA,
o mundo astral, MAHATALA, o mundo etérico e PATALA
é o mundo físico.

Em ATALA estio as essências monádicas cintilando como chispas virginais. Em VITALA está o sagrado fogo de Nosso Senhor de Jesus Cristo.
Em SUTALA estão os elementais do éter universal. Em TALATALA, os elementais do fogo.

Em RASATALA estão os elementais do ar.

Em MAHATALA estão os elementais aquáticos e em PATALA, os homens e os elementais animais, assim como os gnomos.

Esta é a classificação das velhas escrituras Védicas.

Os sete planos cósmicos estio povoados de criaturas elementais.

As criaturas elementais descem da regido de ATALA até o mundo físico para evoluir através dos remos mineral, vegetal, animal e humano.
A vida desce plano por plano até o mundo físico e depois sobe novamente às regiões inefáveis do Nirvana.

Tudo vai e vem. Tudo flui e reflui. Tudo sobe e desce. Tudo vem de ATALA e volta para ATALA a fim de submergir finalmente na felicidade inefável do Absoluto.

A mirra pertence à região de ATALA, de onde a vida desce para depois voltar a subir.

A mirra e a magia do grande Alaya do mundo.

Os sete tatwas da natureza estão povoados de criaturas elementais e essas criaturas elementais estão encarnadas nas plantas.

Quem aprende a manipular a magia vegetal consegue manejaros tatwas.
O tatwa akasha é o paraíso das chispas virginais das substâncías monádicas do mundo do íntimo.

O tatwa vayu éo elemento das criaturas que se agitam nos ares.

O tatwa tejas é o elemento das salamandras do fogo.

O tatwa apas é o elemento em que vivem as criaturas das águas.

O tatwa pritvi é o elemento em que vivem os gnomos da terra.

Essas criaturas inocentes estão encarnadas nas plantas e quem conhece a magia das plantas pode manejar os tatwas do universo.

Com as plantas podemos acalmar as tempestades, soltar os furacões, desencadear tormentas e fazer chover fogo tal qual o fez o profeta Elias.

A mirra relaciona-se como akasha que vive e palpita em tudo que foi criado. Assim a causa Mem como força espiritual que, agindo de fora através de Akasha, e que pode transmutar o ser humano. A causa Shin (Marte/Louco) como força do próprio peregrino, fundamental para qualquer trabalho criador.

Nos graus elevados (de Ouros) será preciso superar os aspectos negativos do carma interno. A tarefa do estágio de Ouros é reger o carma externo, ou seja, apreender enfrentar positivamente todos os acontecimentos externos da vida. Esse elemento no tarô representa a força e as riquezas da terra, em especial, num sentido elevado as riquezas, até porque é simbolizado por um metal precioso. Mas, esse tesouro representado pelos naipes dourados, não é só de minérios, são todas as iguarias sagradas e preciosas advindas da terra, como um bom exemplo a preciosa Mirra.

Nada acontece por acaso e tudo tem uma razão de ser (lei da causa e do efeito). Uma provação necessária quando for repelida volta novamente mais tarde. Lembro aqui o transito saturniano!
Todas as situações por mais desfavoráveis que possam parecer devem ser construtivamente aproveitadas evitando assim o perigo da involução ou descida descontrolada ao materialismo. Nenhum planeta representa melhor a significancia do elemento ouro do tarô como Saturno. Ele elevado é a manutenção das riquezas, das coisas boas e da boa contrução do ser. Já em queda...

Por além dos nomes divinos AGLA e EMESH, o 8º arcano se liga tb ao 3º nome divino Jod-He-Vau-He (1+5+6+5 =17 =8). Assim no oito do tarô tá chaves importantes, como em suas correspondências superioros, o Arcano Maior a Justiça, também amplamente ligado a Saturno, representando as divisões justas das riquezas da terra, como também no arcano a Estrela, que é mais elevada e aqui mais divinamente ligada ao elemento essêncial, a Mirra.

Este terceiro nome em relação ao 8 de Ouros corresponde ao trabalho criativo dos 4 tatwas inferiores, realizando-se de cima para baixo e vice versa (4+4 =8). O outro Arcano Maior relacionado com 8 de Ouros é o 17º (Estrela) que é o arcano da Natureza. A força deste arcano, a vida em constante renovação,não é mais nem menos do que a própria força tatwika.

Os títulos dado ao Arcano - Divinatio Naturalis e Signum referem-se em primeiro lugar ao condicionamento astrológico ligado ao carma. Podemos falar aqui de um elemento de determinismo astrologico retificado pelo elemento do indeterminismo e que se expressa pela frase célebre: Os astros inclinam mas não determinam. O 3º título, Intuito, confirma a capazidade de conhecimento supraintelectual, dado pela acção Akasha.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarólogo, Pesquisador e Mago de Umbanda Astrologica.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Marcadores

magia (359) astrologia (320) signos (227) espiritualidade (197) amor (168) Umbanda (159) umbanda astrológica (145) orixá (142) UMBANDA ASTROLOGICA (128) mulher (128) CONCEITOS (120) religião (95) signo (94) anjos (74) comportamento (66) candomblé (63) mediunidade (50) 2016 (46) horóscopo (43) espaço (42) anjo (37) esoterismo (37) arcanos (35) magia sexual (35) oxum (35) Ogum (32) sexualidade (32) ancestrais (30) 2017 (28) fé religião (27) oxumaré (27) estudos (26) iemanjá (25) Yorimá (12)