o jogo de buzios é fantastico

Os búzios são sacralizados, energizados, através de uma cerimônia específica, chamada "dar de comer aos búzios", e que implica em diversas oferendas,tais como ervas especificas, a união do mineral e não poderia deixar de ter rezas. O importante, alem de formação, concentração e entendimento é o autocontrole das emoções.

O jogo dos búzios, que são um tipo de conchas do mar, é o modo pelo qual os homens e orixás podem se comunicar. Vindos do imenso e misterioso mar, das águas que percorrem todo o mundo, na forma de rios, chuvas, orvalho, nuvens os búzios trazem consigo os segredos das águas, do céu e da terra e a energia de tudo que existe. Essa na verdade se trata de mais uma ritualistica Sagrada que se transformou em oraculo, pela combinação perfeita dos elementos.

Apenas os búzios que passam por esta cerimônia são aceitos como interlocutores dos orixás e de Ifá.

O jogo de búzios e a possibilidade da visão do sacerdote ou sacerdotisa estão diretamente ligados ao axé equilibrado e pleno e à sensibilidade e atitude correta de cada pai ou mãe-de-santo. É seu axé, sua intuição e muito principalmente, seu conhecimento dos múltiplos mitos, que permitem interpretar as quedas dos búzios. É preciso além de dom, muito treinamento.

No caso do jogo por odus (destinos pessoais), é preciso conhecer os longos poemas de Ifá, que estabelecem o contexto representado por cada queda. O jogo de búzios é feito jogando-se 16 búzios e considerando-se os que caem abertos e os que caem fechados. E também entende de arquetipos e caracteristicas de todos os orixas.

Jogar os búzios é conversar com Ifá Orunmilá e os orixás. Para isso, é preciso que os caminhos entre o ayê (terra) e orum (mundo dos orixás) estejam em comunicação. Portanto, como se pode ver no mito de Exu, este precisa ser chamado, pois ele é o movimento,a ação, a comunicação, também conhecido como ojixé ebó "aquele que leva todas as oferendas" ou até mesmo Exu Ihoin daa pupo "exu transportador de noticias boas". E é necessário, ainda, fazer uma oração saudando os orixás e os antepassados de quem se herdou o jogo (os que transmitiram o conhecimento de geração em geração - conhecimento é axé, também - até o presente).
O jogo é feito numa peneira ou sobre uma toalha onde se colocam brajás (grossos colares de contas, feitos em gomos, que representam a senioridade, no candomblé) em forma de círculo, que circunscreve o campo de jogo. Mãe Preta lança os buzios em cima do Opon Ifá, (uma espécie de bandeja redonda, feita de madeira ,representativa de Ifá-Orunmilá). A peneira é importante porque, sendo circular, constitui uma representação plana de orum/aye (céu e terra, respectivamente) servindo como orientação para as interpretações. O sucesso do uso do oraculo dependerá da sensibilidade e preparo do sacerdote.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Sobre chacras

ALGUMAS EXPLICAÇÕES SOBRE OS CHACRAS

Do aforismo oriental na Umbanda Racional: Querer, Saber, Ousar e Calar têm um significado especial até agora não revelado e que para mim somente é possível insinuar. Aqueles que dentre vós tiverem o conhecimento interno, compreenderão desde logo.

Querer: Esta palavra se relaciona com a realização espiritual última, quando, por um ato de vontade combinada da alma e do homem inferior, a unificação e a conscientização são alcançadas. Diz respeito ao centro da base da coluna.

Saber: Esta palavra se refere ao centro Ajnã (Frontal), o centro entre as sobrancelhas. Uma insinuação é feita nas palavras Que a mãe conheça o Pai. Tem relação com o matrimônio Celestial.

Ousar: Esta palavra dá a pista para a subordinação da personalidade e tem uma conexão íntima com o Chacra Solar (ou Solear), o grande centro de distribuição do desejo e das forças astrais e também o centro principal do trabalho de transmutação.

Calar: Esta palavra se relaciona com a transmutação da energia criadora inferior, na vida criadora superior. O centro Sacro (ou Básico) tem que voltar ao silêncio.

Ver-se-á então que para o neófito, os seguintes centros são de capital importância:

1. O Centro Ajnã (Frontal), através do qual a personalidade purificada se expressa.
2. O centro na base da coluna, que é o centro através do qual se alcança o completo e absoluto controle e coordenação, através da elevação da essência purificadora do fogo; o centro Sacro (ou Básico), no qual a força básica do nosso particular sistema colar, a força de atração de forma para forma é transmudada, e a força atrativa da alma toma o lugar da atividade reprodutora criativa material.
3. O centro Solar (ou Solear), o qual, situado no centro do corpo (seu centro de gravidade), e sendo também órgão do corpo astral e do psiquismo inferior, reúne todas as forças inferiores e as dirige, sob o impulso da alma, para seus repositórios superiores.

Eu compreendo que o ensinamento dado aqui seja um tanto abstruso quanto profuso, mas ele é necessário para poucos, e o número destes aumentará com o passar do Tempo.

Os Chacras têm três funções principais:

1. Vitalizar o corpo físico.
2. Desenvolver a consciência própria, no homem.
3. Transmitir e receber energia espiritual e transformar o homem inteiro num estado de ser Espiritual.

- Na iniciação, o centro do Chacra (um ponto de fogo latente) é tocado e a rotação se torna intensificada e sua atividade passa à Quarta dimensão.

- O corpo astral possui também Chacras que correspondem aos do corpo Etérico.

- Cada Planeta é um Chacra no corpo de um Logos Solar.

- Nosso sistema solar com as Plêiades e uma das estrelas da Ursa Maior, formam um triângulo de forças cósmicas, ou seja, um conjunto de três Chacras no corpo sideral D'AQUELE SOBRE O QUAL NADA SE PODE DIZER.

- A roda Zodiacal é, essencialmente, um chacra cósmico; é um lótus de mil pétalas de uma entidade cósmica desconhecida, o ser a que me refiro como, AQUELE SOBRE O QUAL NADA SE PODE DIZER.

1. O Logos Planetário tem sete Chacras, igualmente ao homem.
2. A vida que dá forma ao Reino animal tem cinco Chacras.
3. A vida que dá forma ao Reino vegetal tem três Chacras.
4. A vida que dá forma ao Reino mineral tem um Chacra.

Chacras inferiores subordinados ao Chacra Sacro (ou Básico), o Muladhara:
ATARA - VITARA - SUTARA TALATARA - RASATARA - MAHATARA - PATARA - todos situados entre o cóccix e os calcanhares e controlam os instintos animais do ser humano.

- Localização dos vinte e um Chacras menores:

2	Adiante dos ouvidos, onde se unem os ossos da mandíbula
2	Na direção dos seios
1	Onde se unem os ossos peitorais, próximo da glândula tireóide. (Este, juntamente com os dos seios formam um triângulo de força)
2	Um em cada palma das mãos
2	Um em cada planta dos pés
2	Um atrás de cada olho
2	Conectados com as - gônadas
1	Próximo do fígado
1	Vinculado ao estômago, portanto relacionado com o Chacras solar, mas não é similar a este
2	Vinculados ao baço. Estes formam, em realidade, um Chacra composto pelos dois superpostos
2	Um atrás de cada joelho

1 Poderoso Chacra que está estreitamente relacionado com o nervo vago. Este é muito potente e é considerado por algumas escolas de ocultismo como um Chacra principal; não se acha na coluna vertebral, mas próximo à glândula Timo.

1 Um próximo do Chacra Solar e se relaciona com o Muladhara (Básico), formando assim um triângulo de força com o Svãsbisthana (Solar), o Manipura (Esplênico) e o Muladhara (Básico).

Observação: Os dois triângulos de força referidos nesta classificação, são de real importância; um está acima e o outro abaixo do diafragma.

Que passos devem ser dados para conseguir a vitalização e coordenação dos Chacras?

Não é fácil esclarecer as atividades paralelas e esotéricas que são o resultado da construção do caráter. Descreverei as exigências necessárias tão sucintamente quanto possível, enumerando-as em sua ordem seqüencial e de acordo com a sua importância sob o ponto de vista do neófito:

1. Construção do caráter, o primeiro e essencial requisito.
2. Motivo justo.
3. Serviço.
4. Meditação.
5. Um estudo técnico da ciência dos Chacras.
6. Exercícios respiratórios.
7. Estudar a técnica da Vontade.
8. O desenvolvimento do poder de empregar o Tempo.
9. O despertar do fogo Kundanlini.

Bibliografia:
INICIAÇÃO HUMANA E SOLAR,
UM TRATADO SOBRE MAGIA BRANCA,
TRATADO SOBRE OS SETE RAIOS,
TRATADO SOBRE FOGO CÓSMICO

plantas sagradas

Plantas Sagradas

VIBRAÇÃO ORIGINAL	SIGNO	ERVA SAGRADA	FLOR	ERVA DE EXÚ
Orixalá	Leão	Oliveira	Girassol	Sapé
Ogum	Áries	Jurubeba	Cravo Vermelho	Pimenteira
	Escorpião	Carqueja	Capuchinha
Oxossi	Touro	Erva-doce	Palma vermelha	Fedegoso
	Libra	Hortelã	Flor silvestre
Xangô	Sagitário	Louro	Cravo branco	Bardana
	Peixes	Musgo	Lírio
Yorimá	Capricórnio	Eucalipto	Violeta	Amendoeira
	Aquário	Amoreira	Dália
Yori	Gêmeos	Manjericão	Crisântemo	Mamona
	Virgem	Pitanga	Margarida
Yemanjá	Câncer	Panacéia Sensitiva	Rosa branca	Brinco de princesa