Os orixas trabalhando pela evolução II

Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com o Orixá Oxoce, conforme já falamos, damos o nome de Ogum Rompe Mato. É o Ogum do imediatismo, ou seja, conquista/defesa através da expansão. Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com a Orixá Oxum, ou seja, Ogum atuando na defesa dos rios e cascatas, damos o nome de Ogum Iara. É o Ogum da diplomacia, ou seja, conquista/defesa através da concórdia, diplomacia. E finalmente o Orixá Ogum atuando na defesa do reino de Iemanjá, juntamente com a Orixá Iansã (ação sazonal dos ventos e tempestades causando a turbulência das ondas) damos o nome a esta manifestação de Ogum Beira-Mar. É o Ogum do inesperado, ou seja, conquista/defesa através de ações inesperadas. Uma observação importante a se fazer é que cada vez que um Orixá se desdobra por combinar-se com outro, ele absorve algumas de características do Orixá com o qual se combinou, gerando e atendendo assim outras necessidades nossas.

Especificando: Ogum Megê – este desdobramento de Ogum, gerado pela união dos elementos terra (Omulu) e fogo, está presente nos assuntos atinentes a desmanche de magia. Ogum de Lei – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a execução de justiça. Ogum Iara – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquistas diplomáticas. Ogum Rompe Mato – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos pertinentes a coisas de solução rápida, revigorantes e de conquista de espaço de maneira geral. Ogum Beira Mar – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquista material e de fortuna. Estas são as manifestações mais comuns que se apresentam nos terreiros e são considerados chefes de linha, outras encontradas em nível de terreiro são consideradas desdobramentos destes desdobramentos.

Em função de sua característica básica de luta e guerra, o Orixá Ogum foi associado ao planeta Marte, que rege a terça-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Ogum na Umbanda.Ao pensarmos no Senhor da terra, o Orixá Omulu, o vemos como a base para o cumprimento de nossa missão na terra. Ele é a base de tudo. É na terra que transmutamos o nosso karma, por isso que sendo a nossa base, sempre nos lembra de nosso karma, e nos dá a compreensão do mesmo. Ele não se combina com os outros Orixás, os outros Orixás é que se combinam com ele, gerando desdobramentos neles. Os desdobramentos do Orixá Omulu se dão dentro dele mesmo, observando-se a natureza, vemos isso nos diferentes tipos de solo, que gerarão diferentes combinações de Orixás em função disto.

Um dos desdobramentos mais conhecidos de Omulu é o Orixá Obaluaê. Se nenhum outro Orixá existisse, o Orixá Omulu (terra) existiria e o tipo de vida que encontraríamos qual seria? Com isso quero dizer que nenhum Orixá é auto-suficiente e nem se basta, mas as suas combinações e dinamismo é que nos permitem conhecer a vida como a conhecemos. É como um grande plano de Deus, que em sua generosidade infinita nos deu a base e as condições para que evoluíssemos e crescêssemos. De nada adianta a base se não temos as condições e o inverso também é verdadeiro. Por isso é tão importante que não “desprezemos” nenhum Orixá em nosso culto às forças da natureza. Existe grande confusão com relação a magnitude deste Orixá onde alguns chegam a confundi-lo com Exu. Isto se deve a capacidade de manipulação magística e transformadora de Omulu, da qual Exu é apenas executor.

Além do mais Omulu é Orixá e Exu não é. Sendo a própria terra, onde caminhamos e nos sustentamos, e sendo a terra geradora permanente de vida, encontramos nela a primeira grande magia de Omulu, que é a famosa força da gravidade, que atrai tudo para si, assim como também, as diversas forças dos demais Orixás formando novas conjugações como as já citadas e que citarei ainda. Por atrair tudo para si, e sugar as energias negativas transformando-as em positivas, transmutando e transformando tudo que nela toca e entra, este Orixá se desdobra dentro de si mesmo.

É por isso que Ele não “vai” a outros Orixás, mas os outros é que vem a Ele. Por tudo isso é que afirmo que confundir o Orixá Omulu com Exu é no mínimo incoerente, entretanto compreensível, pois para entender Sua Magnitude é preciso exercício mental, e isto poucos estão dispostos a fazer. Sendo o Orixá que permanece no limite entre vida e morte, também foi associado a saúde e doença. Dentro de uma coerência e lógica, você acha realmente que Deus teria enviado um raio a terra cuja função fosse nos trazer doenças? A sua associação a saúde está justamente em função de ser da terra que brotam as ervas curadoras, mas estas são de Oxoce. Bênçãos de Omulu, sem dúvida, mas pertencem a Oxoce, este sim o Orixá da Cura, da Saúde. Por outro lado a função de Omulu junto a área da saúde também se justifica pelo fato de ser ele o absorvedor e transformador de todas as energias negativas geradas e atraídas por qualquer doença em energia curadora, utilizada e manipulada por Oxoce.

Em função de sua característica básica de consciência cármica, tempo e lentidão, o Orixá Omulu foi associado ao planeta Saturno, que rege o sábado, e por extensão é o dia em que cultuamos Omulu na Umbanda. Ao continuarmos a análise das diversas combinações dos Orixás encontramos o Orixá Xangô atuando principalmente no equilíbrio das diversas forças. Xangô é o Orixá que está associado ao estudo, discernimento, e conseqüentemente a justiça. Observando a natureza vemos a pedreira entre a terra e o mar, impondo limites, pois a água salgada não germina a terra, mantendo portanto o equilíbrio ecológico.

Encontramos também sua manifestação natural através do trovão. Existem inúmeros desdobramentos de Xangô, mas não estão relacionados as combinações de outras forças mas ao equilibrio das mesmas (poderíamos ousar afirmar que está seria a principal função deste Orixá em nível de natureza), assim temos: · Xangô D’jacutá – regência geral da linha de Xangô (grosso modo seria a própria pedreira, harmonia com Oxoce).

Xangô Alafim-Eché – este desdobramento consiste na atuação junto a necessidade de fazer cessar as tempestades (atuando como energia refreadora, equilibradora) e auxiliar oradores intelectuais (inspirando método e orientação). Atuando com Iansã. · Xangô Alufam – este desdobramento atua principalmente na função de encaminhar das almas desencarnadas, atuando juntamente com Omulu, na justiça e organização desta atividade. · Xangô Agodô – este desdobramento atua principalmente presidindo as cerimônias de fé e de batismo. Grande auxiliar das intuições puras. Atuando com Oxum. · Xangô Aganju – Protetor dos lares, da harmonia conjugal. Atuando com Iemanjá. · Xangô Abomi – este desdobramento atua principalmente no equilíbrio de raciocínio e método e defesa nas horas de grande aflição.

Atuando com em harmonia com Ogum. Importante ressaltar que as definições ou descrições os diferentes desdobramentos de Xangô, assim como com os dos demais desdobramentos de cada Orixá, são apresentadas muito mais com objetivos didáticos do que litúrgicos, pois a essência de cada Orixá permanece sempre a mesma em todos os seus desdobramentos e momentos de atuação. Em função de sua característica básica de estar ligado a parte intelectiva, o Orixá Xangô foi associado ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Xangô na Umbanda. Ao analisarmos a Orixá Oxum, e nos reportarmos ao seu elemento (água) e a seu reino (cachoeiras e rios), encontramos os seguintes desdobramentos: · Oxum Iara - ou simplesmente Oxum – essência da Oxum.

Sentimento, amor, concórdia, harmonia, união. · Oxum Marê – manifesta-se quando do encontro das águas de Oxum com as águas de Iemanjá. São as águas turbulentas. Em termos de significado e tradução para as nossas vidas, é o encontro do passado com o presente, de uma essência com a outra. Revisão de sentimentos (Oxum), turbulência de sentimentos (choque das duas águas), relacionados a nossa formação familiar (Iemanjá).

Oxum Diapandá – manifesta-se na superfície das águas salgadas (onde a água é menos salgada). Absoluta harmonia com Iemanjá. Na sua compreensão de atuação junto a nós, é quando após a revolução de sentimentos (Oxum Marê), nos acomodamos na placidez das águas superficiais, sem grande envolvimento de sentimentos profundos, mas mais voltados aos sentimentos e aspirações materiais. Considerada popularmente como sendo somente a Orixá do amor, entendemos como sendo a Orixá do misticismo, do sentimento, da concórdia e harmonia. Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a sentimento, emoções e amor, a Orixá Oxum foi associada a Lua, que rege a segunda-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Oxum na Umbanda. Muitos cultuam o Orixá Omulu na segunda-feira em função das Almas, mas lembramos que as águas da Oxum correm onde? Na terra. Que é de quem? Omulu. Com relação a isto, muitos já devem ter observado uma certa sensação melancólica, não chega a ser tristeza, mas uma “emoção”, muitas vezes indescritível, conjugada com a vibração de incorporação de Oxum. Algumas enviadas choram.

Isto tudo se deve ao fato das águas correrem pela terra de Omulu, “carregando” com elas as Almas, das quais Omulu é o Mestre e Senhor, mas que em contato com Oxum, traduzem em nível de terreiro e incorporação, nesta “melancolia” que às vezes sentimos. Por isso as Almas vibram em segunda vibração na segunda-feira dia de regência da Oxum. Analisando a Orixá Iemanjá e nos reportando ao seu reino o mar, associamos sempre que quem mora perto do mar, nunca morre de fome, não é verdade? Por isso ela é a grande provedora dos bens materiais, a grande mãe, que nos dá o conforto, o alimento, além de ser representada pelo maior de todos os reinos, o mar. Soberania.

Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a família e ao amor familiar e fraterno, a Orixá Iemanjá foi associada a Vênus, que rege a sexta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iemanjá na Umbanda. Por fim, analisando a Orixá Iansã, que como já dissemos não tem reino específico, reportemo-nos a seu elemento primeiro o ar.

Presente em todos os reinos, conjugando-se a todos os Orixás, mas não estabelecendo nenhum desdobramento específico pois sempre que atua é em nível de mudança, transformação, como energia propulsora e renovadora. Em nível de terra esta Orixá está diretamente relacionada ao intelecto, tal como Xangô, mas de forma distinta, pois o Xangô é de energia refreadora, em termos práticos, coloca o método no pensamento ágil gerado pela Orixá Iansã. Conseqüentemente, esta Iabá está diretamente ligada aos avanços tecnológicos, e não apenas as mudanças climáticas. Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente ao intelecto, a Orixá Iansã foi associada ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iansã na Umbanda.

Assim podemos dizer que os Orixás, depois de atravessarem os diversos planos e sub-planos e chegarem até nós, nos apresentam infinitas formas de auxilio, através de suas combinações e desdobramentos. Poderíamos com isso, trazendo para linguagem de terra tentar resumir os “assuntos” a que cada um essencialmente atuaria e auxiliaria. Assim temos: · Oxoce – saúde, energia vital, fisiologia, farmacologia, sociedade, trabalho em grupo. · Ogum – defesa, energia propulsora, conquista. · Xangô – equilíbrio, discernimento, justiça, estudo. · Omulu – consciência de karma, transmutação kármica, magia, · Oxum – equilíbrio emocional, amor, concórdia · Iemanjá – união familiar, formação familiar, bens materiais · Iansã – inteligência, avanços tecnológicos, mudanças, transformações materiais.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Os orixas trabalhando pela evolução I

Temos a tendência de acreditar ou pensar que cada Orixá é o reino ao qual está associado, entretanto Orixá é muito mais do que isso, e é exatamente esse “muito mais do que isso” que não conseguimos explicar em palavras, mas grosseiramente falando é o amor de Deus espalhado e ao mesmo tempo condensado em 7 raios básicos, destinados ao planeta Terra, que objetivam, ao chegarem aqui, traduzidos pelos diversos sub-planos que passaram, nos auxiliar no nosso karma, e que se manifestam através das forças e reinos da natureza.

O Orixá está na natureza, mas não é apenas a natureza. Enfim... É mais uma benção de Deus. Quando pensamos na composição de uma árvore, por exemplo, e nos infiltramos nela, entramos no seu universo e podemos observar neste universo “árvore” que todos os 7 Orixás estão se manifestando, conjugadamente ou em paralelo, mas sempre harmoniosamente. Cada Orixá tem função específica e até as que são antagônicas se harmonizam frente as nossas necessidades, por Graça do Criador. Para uma melhor compreensão nesta que está parecendo uma viagem ao mundo dos Orixás, vamos primeiro falar sobre as funções e especialidades de cada um ao nível de terra. O Orixá Oxoce corresponde a nossa necessidade de saúde, nutrição, expansão, energia vital, equilíbrio fisiológico.

O Orixá Ogum corresponde a nossa necessidade de energia, defesa, prontidão para ação, determinação, tenacidade. O Orixá Xangô corresponde a nossa necessidade de discernimento, justiça, estudo, raciocínio concreto e metódico. O Orixá Omulu corresponde a nossa necessidade de compreensão de karma, de regeneração, de evolução, transformações e transmutações kármicas. A Orixá Oxum corresponde a nossa necessidade de equilíbrio emocional, concórdia, amor, complacência e reprodutiva. A Orixá Iemanjá corresponde a nossa necessidade familiar, estrutural de amor fraternal e filial e bens materiais.

A Orixá Iansã corresponde a nossa necessidade de mudança, deslocamentos, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectivos. Os 7 Orixás básicos ao se combinarem formam outros Orixás os quais chamamos de desdobramentos do Orixá ou Orixás que foram combinados, mas mesmo assim ainda não são estes que se manifestam em nível de terreiro, mas sim os seus enviados. Quando os Orixás se combinam, se unem e se conjugam temos os diferentes desdobramentos que são manifestados através do encontro de um reino com outro, ou manifestações de força da natureza, que em terreiro também recebem nomes diferentes. Grosso modo poderíamos falar em Orixás dinâmicos e estáticos, mas seria importante ressaltar que nada é estático na natureza, tudo está em constante mudança e transformação, mas que estabeleçamos agora que esse estático quer dizer mais lento e não totalmente parado. Cada Orixá tem, portanto, seu próprio ritmo.

Talvez seja mais interessante falarmos em Orixás mais rápidos e de energias de ação, e Orixás mais lentos ou de energia equilibrante e refreadora. Se pensarmos numa mata, por exemplo, o que os nossos olhos vêem é que ela está “parada” no lugar, mas para que seja exuberante e grande ela está em constante expansão, mudança, num ritmo lento e gradual, sofrendo a ação da fertilidade da terra, da constância dos ventos em espalhar as sementes, na ação do sol para a fotossíntese, enfim, de parada ela não tem nada. Mas seu “movimento” é provocado pela interação de outras forças. Assim é a energia de Oxoce.

Um trabalho constante de surgimento, expansão, crescimento e renovação. A vida se renovando através do trabalho em grupo conjugando infinitas forças. Encontramos a energia do Orixá Ogum manifestando-se nas matas de Oxoce através do calor do sol, que dará força a energia vital de Oxoce no nascimento dos vegetais, na luta pela sobrevivência dos vegetais que se transformarão em grandes árvores formando a mata.

A esta manifestação damos o nome de Ogum Rompe Mato, além dela se apresentar também em nível de terreiro como Caboclo Rompe Mato ou outro nome que estaria associado ao Orixá Ogum, ou seja, manifestações de luta e bravura, determinação e tenacidade, como por exemplo Caboclo Arranca Toco, etc. Encontramos a energia do Orixá Omulu manifestando-se nas matas de Oxoce através da própria terra de onde irão brotar os vegetais, é a própria base da mata. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através dos Caboclos Flecheiros e Bugres. Que são Caboclos mais voltados para trabalhos de descarga. Encontramos a energia do Orixá Xangô manifestando-se nas matas de Oxoce através das pedreiras e que dão contornos e estabelecem limites na expansão da mata.

Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos que se apresentam normalmente carregando em seu nome a palavra “Pedra” ou com características mais voltadas a equilíbrio, estudos, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Xangô (dependendo da orientação da Casa). Encontramos a energia da Orixá Oxum manifestando-se nas matas de Oxoce através da água fertilizadora da terra, auxiliando na expansão e ao mesmo tempo estabelecendo limites e contornos (rios e cascatas). Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos e Caboclas com apresentação mais “dócil”, “suave” e mais voltados para cura, manipulação de ervas, etc. Normalmente carregam em seu nome algo do tipo Caboclo “xxx” da Cachoeira, ou Caboclo “xxx” do Rio, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Oxum (dependendo da orientação da Casa).

Encontramos a energia da Orixá Iemanjá manifestando-se nas matas de Oxoce próximas ao litoral, através da função provedora de bens materiais desta Iabá. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada pelos Caboclos e Caboclas do Mar da Praia, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxoce ou Iemanjá (dependendo da orientação da Casa). Também tem função de descarrego e imantação. Encontramos a energia da Orixá Iansã manifestando-se nas matas de Oxoce através da ação dos ventos e da chuva e da função transformadora desta Iabá. São caboclos e caboclas que também tem como especialidade descarga rápida e transformadora.

Além, é claro, da conjugação de Oxoce com Ele mesmo, que encontramos os diversos Caboclos, como Tupinambá, Cobra Coral, etc. Buscamos através desses exemplos mostrar a facilidade com que os Orixás se combinam, se conjugam e se harmonizam, sem perderem suas essências mas agregando outras, são todos Caboclos e Caboclas de Oxoce mas que adquiriram outras características vibratórias ao se combinarem e conjugarem com outros Orixás. Em função de sua característica básica de expansão, o Orixá Oxoce foi associado ao planeta Júpiter, que rege a quinta-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Oxoce na Umbanda. Existem dois Orixás na Umbanda que não possuem reinos específicos, mas atuam em todos, que são Ogum e Iansã, através de suas energias e funções.

O Orixá Ogum representa ou se manifesta através da luta pela sobrevivência e por isso está associado a defesa de todos os reinos, além de estar diretamente associado ao início de tudo, ao novo, a conquista. Ao encontrarmos a energia do Orixá Ogum, cujo elemento é o fogo, manifestando-se no reino do Orixá Omulu, que é a terra, o chão, o solo, através do calor o sol e traduzimos isso para a calunga pequena ou cemitério, que em termos ritualísticos de Umbanda é o reino de Omulu, temos a formação do desdobramento de Ogum que chamamos de Ogum Megê. Ou seja, é o Orixá Ogum atuando na defesa do reino do Orixá Omulu em combinação vibratória com o mesmo, formando este desdobramento de Ogum.

É o Ogum magista, ou seja, conquista/defesa através da magia. Quando o Orixá Ogum manifesta-se na defesa do reino de Xangô, encontramos o desdobramento chamado de Ogum de Lei, ou seja, combinação vibratória do Orixá Ogum com o Orixá Xangô. Em nível de necessidade nossa de terra (ou terreiro) é quando Ogum atua na execução de justiça. É o Ogum da ponderação, ou seja, conquista/defesa através da ponderação, da estratégia.

Ser justo é amar!

Poucos conhecem a grandiosidade de um arcanjo! Um dos três que apareceram a Abraham e que lhe deram um filho, que guiaram Elizeu o tempo inteiro, e que se propõem a guiar qualquer um dos seres que habitam esse planeta e queiram despertar o seu estado de consciência em direção a eles. Temos que começar perdoando, abrindo o coração, lavando lá de dentro a cisterna dos ressentimentos, da mágoa de tudo aquilo, abrindo! Não tem nada a ver uma coisa com a outra! Estar num estado de permanente alegria e de força de consciência significa estar num estado permanente de alegria e força de consciência, não significa ser bonzinho nem dobrar a cabeça às coisas! Mas, se respeitar, se valorizar, seguir as Leis, ser prudente e amar. O amor é o Segredo de tudo.

É inegavel a essencia trina de Deus, e em todas as religiões esse carater da Trindade Divina se manifesta. Num horoscopo tambem se observa a manifestação da Trindade no homem, através da Lua, do Sol e do Ascendente. E assim todas as outras configurações do mapa tem que serem observadas através destes portais, que são as chaves do mapa, as quais esclarecem o carater, o temperamento e a personalidade da pessoa. E assim temos tambem em termos de orixá toda a configuração das divindades atuantes no nativo.

“E apareceu o Eterno a Abraham entre os carvalhais de Mamré, quando ele estava sentado à entrada da tenda”, já começa o primeiro desafio dos nossos entendimentos superficiais, “apareceu sob a forma de três homens”. Uma das interpretações, das milhares que existem a respeito dessa passagem, a mais profunda é: Deus está em tudo e em nós! Ele é Uno e ao mesmo tempo se manifesta na criação inteira. Os seus anjos são aqueles que possuem esse eixo de retidão, que são capazes de manifestar esta criação com toda a plenitude. Só não nos esqueçamos que nós também somos anjos e deuses em potencial! É preciso realizar a potência! Ele apareceu sob a forma de três anjos e uma das interpretações é que eles eram Mirael, Gabriel e Rafael! Os três dos sete que assistem à frente do trono da glória, na linguagem codificada da Tora. Gênesis, capítulo XVIII e estende-se até o capítulo XXII.

Abraham que era um justo... justo é uma palavra de raiz sânscrita, que vem de iogus, que é yoga, que significa união, justiça, na sua acepção mais profunda. Justiça não significa julgar e condenar as pessoas, ou absolvê-las. Justiça é promover a união, a justaposição, a justificação do ser com a sua identidade primeira que é a própria divindade! Abraão era um justo, estava unido a Deus, já era velho de idade e recebe nesse momento a visita de três homens que eram um Nome, que era Há’Shem que não se pronuncia, que era o Eterno, que era Ele mesmo sob a forma de Gabriel, Mirael e Rafael.

Sara, que estava idosa, ouve a conversa e um dos homens dizer: “Daqui há um ano você terá um filho em seus braços”. Lembrem-se que Sara era estéril e que nesse momento já havia Ismael, já se considerava um fato perdido, que Abraão tivesse um descendente! Quando Abraão ouviu isso ficou feliz e Sara riu. Abraão e Sara eram avançados de idade. Sara riu-se no seu íntimo: “Depois de velha, eu e meu senhor terei ainda prazer?” Como a gente tira as coisas fora! Como a gente julga coisas! Esse é o hebraico. Disse o Eterno a Abraão: “Por que se riu Sara?” E ela: “Não, eu não ri!” “Você riu e daqui há um ano eu vou voltar aqui para encontrar o filho em seus braços”. Ele voltou em um ano e Isaac estava nascido nos braços de Abraão e de Sara. Só que este é o primeiro momento!

Eu acho que o mais importante é que se a gente sai daqui com a convicção de que nós somos donos da nossa própria presença e que somos efetivamente seres com potencial divino, está tudo certo. O que nos chama atenção neste texto é a missão dos anjos. Eles vem trazer uma noticia que pra ela era uma boa nova, pois, não queria ser esteril. No entanto, o que nos faz perceber é que a Trindade dita uma regra. Era uma benção sim, mas, veja que a decisão veio de cima. Ela teria que ter um filho, era a vontade de Deus e teria que ser cumprida. Por isso se engana, todos que pensam que vivemos ao fio de nosso livre arbitrio. Na verdade só temos o poder de escolher entre o que nos é oferecido e mesmo assim nem sempre. Porque muitas vezes temos que engolir e ficar quietos.

Essa ilusão que Satanás tenta pregar de um mentalismo ilusorio e alusivo, nada mais é que fantasia. O que está pensando nesse momento alguem que ta dentro de uma solitaria num presidio de segurança maxima. Ou alguem que tá dentro de uma UTI, após ter batido o carro em alta velocidade por que vinha dirigindo bebado? Ou alguem que faz um exame de sangue e descobre que pegou uma doença sexualmente transmessivel, após ter transado com todo mundo na festa que rolou drogas, sexos e muita musica? Bem, em primeiro lugar ela ta arrependida, em segundo pensando que Deus a abandonou. Mas, nem todos cai na real, que está passando algo que é o resultado de suas escolhas. Então meus caros irmãos será que temos mesmo o poder de escolher o que queremos? Claro que não. Pois, se assim fosse não seriamos punidos. Podemos e devemos escolher, mas, dentro das Leis carmicas e Divinas, afinal toda punição do homem seja em qual nivel for, espiriual ou material sempre foi por desobediencia.

Isto segue a uma passagem de Sodoma e Gomorra e depois continua com o sacrifício de Isaac. E nós sabemos que Sodoma e Gomorra saem e vão a Lot que era sobrinho de Abraão. Abraão faz uma negociação maravilhosa com Deus, que é um exemplo para todos nós, esse poder que nós temos de transformar destinos, desde que haja uma mínima condição para isso e esta mínima condição podem ter a certeza de que nós todos temos. Não há karma que seja maior do que essa condição! Não há dor que seja maior do que essa condição.

Não há ataque espiritual que seja maior do que essa condição. Não há soma de atos passados, e que a gente acredita ser um obstáculo para nossa caminhada, que sejam maiores do que essa condição. Abraão negocia quando sabe que Sodoma vai ser queimada numa negociação contra cinqüenta justos. Lembrem-se o que são justos! Justo é aquele que tem pureza de coração. Ele pode até aparentar não ser, por isso que é recomendado não julgue ninguém. Não havia justos! Abraão não questiona, ele obedece, mas, apenas interroga, não o porque a cidade vai ser destruida, mas, o que poderia se fazer pelos justos da cidade. E com obediencia e demonstração de amor é que ele recebe a licença de Deus, pra que Ló saia com sua familia da cidade.

Há uma tradição judaica que mostra um diferencial em Abraão, que ele dá um novo aspecto à divindade em nós, que é a compaixão. Noé também era divino! Aliás, o grande dilúvio que destruiu quase a humanidade inteira, quando Noé fez a caixa e salvou uma boa parte das pessoas... quando Noé chegou no final e viu as águas baixarem e viu a destruição, ele olhou para a Divindade e perguntou: “Mas era preciso tudo isso? Será que não dava para fazer alguma coisa?” “Agora que você me pergunta isso?” Isso significa que se Noé estivesse consciente de que podia agir e interceder, ele poderia ter pedido e ter acontecido alguma coisa. Abraão fez o movimento antes. E não havia justos a não ser Lot! Há um diferencial porque ele lembrou antes.

Os dois eram justos, os dois eram seres divinos, mas a compaixão estava com Abraão. E o segredo que vai movimentando as forças de compaixão são aqueles que nós precisamos mexer para mudar a nossa vida. Por isso, o amor é a força maior que existe no universo e só com ele o homem se liberta. É por isso, que luxuria, vaidade e qualquer um dos sete pecados capitais, disperssa o amor, destroi a alma e gera desobediencia que será severamente punida.

Ora! Termina com o sacrifício de Isaac e ao contrário do que as pessoas pensam, não era um garoto que foi puxado pelo seu pai! Aliás, podemos ter essa leitura do sacrifício de Isaac se não considerarmos Jesus segundo a visão distorcida do catolicismo, de que ele seria o único filho de Deus e que Ele é Deus, e ninguém mais é! Isaac quando foi carregado por seu pai, recomendado por Deus, e no último momento, aí é que está, a justificação pela fé, quando a gente movimenta a fé, não há mar encapelado, não há situação adversa, não há nada que não possa ser vencido se nós não mantivermos durante todo o tempo a certeza de que por exemplo, Abraão teve! Ele foi cumprindo aquilo, mas no fundo ele devia saber que no último momento a morte não triunfa. Para o justo a morte não triunfa, nunca! Mas, veja que no Arcano 5 do tarô o homem tem que obedecer as Leis a Divindade e as regras.

Se a gente olha o sacrifício como uma forma de romper barreiras e estruturar leis soberanas como essa lei do perdão, do perdão incondicional como porta de libertação, porta absolutamente concreta de libertação, como fez Gandhi. O amor de Gandhi era compaixão absoluta, era o perdão ativo, em nenhum momento ele teve ódio, raiva ou vingança contra os seus dominadores ingleses e soube tirá-los da Índia e transformá-los em seus admiradores. E a Haftará nos fala de Eliseu e vejo uma semelhança muito grande entre a postura de Eliseu e de Jesus, por exemplo! Esse profeta que era discípulo de Elias, e que recebeu o manto, ele fez coisas incríveis. E saiamos daqui certos de que somos capazes de mover os nossos destinos, não importa quais, quando trilhamos pelos caminhos do amor, da Misericordia e da Justiça.

A passagem de Eliseu: 2º Livro dos Reis – 4.1: A mulher de um dos filhos dos profetas clamou a Eliseu dizendo: “Meu marido, teu servo, morreu; e tu sabes que o teu servo temia ao Senhor. Agora acaba de chegar o credor para levar-me os meus dois filhos para serem escravos”, antigamente dívida dava prisão e escravidão. Perguntou-lhe Eliseu: “Que te hei de fazer? Dize-me o que tens em casa. E ela disse: “Tua serva não tem nada em casa, senão uma botija de azeite”.

Disse-lhe ele: “Vai, pede emprestadas vasilhas a todos os teus vizinhos, vasilhas vazias, não poucas. Depois entra, e fecha a porta sobre ti e sobre teus filhos. Deita azeite em todas essas vasilhas, e põe à parte a que estiver cheia”. Então ela se apartou dele. Depois, fechada a porta sobre si e sobre seus filhos, estes lhe chegavam as vasilhas, e ela as enchia.

Ora! Na nossa conta de matéria física, de mundo físico, de mundo que não acredita nos conceitos da eletrodinâmica quântica, de que existe um mar infinito de elétrons! Nas nossas crenças limitadas é que a gente acha que tudo é limitado. As coisas só vêm das fontes limitadas e não da fonte ilimitada, nós acharemos uma coisa estranha: uma botija de azeite enche uma botija de azeite! E nada mais! Só que essa mulher pegou as botijas e começou a encher e aconteceu o seguinte: cheias as vazias porque derramavam umas sobre as outras, disseram um dos filhos: “Chegue aqui mais e traze-me mais uma” e ela disse: “Não há mais nenhuma vasilha na vizinhança”, e quando ela falou isso o azeite parou de jorrar. Porque jorrava incessantemente.

Essa é a simbologia que nos mostra o Arcano 1 do Tarô, a transformação alguimica mostrada pelo mago, é num sentido de fé de transmutação e elevação espiritual. Não é como muitos buscam em transformar a sua vida pelo poder do dinheiro, muitas vezes usando a Biblia e as orações pra enriquecer e viverem um paraiso na terra. Como Jesus disse: "Meu Reino não é desse mundo".

Tem alguma coisa parecida com Alguém que mandou pescar um peixe? A gente pode perguntar: mas isso é história de Bíblia! A gente pode interpretar de qualquer forma e acontece que eu achava muito recomendável que a gente experimentasse! Não tentar fazer o azeite virar... mas de repente, depois de algumas tentativas, nós todos seríamos capazes de fazê-lo! Mas fazer coisas menores, como, por exemplo, vencer uma dor, uma angústia ou uma doença que precisa ser curada ou estado interno que a gente precisa desfazer hoje, agora, aqui! Sem deixar pra amanhã!

Jesus tambem nos mostrou o poder de um Mago de Luz, quando no casamento em Caná transformou agua em vinho. Mas, se engana que isso é somente o poder da mente. Na verdade tem que ter uma harmonia perfeite mostrada no cajado do Sacerdote do Arcano 5 do Taro. Ou seja, equilibrio entre o mental, fisico e espiritual. E tudo isso é harmonizado por uma unica força que é o elo de ligação, a qual sem isso nada se opera que é o Amor, o qual movimenta o poder da fé.

E Eliseu atravessava Sunão, e esta passagem continua de uma forma muito linda. Ele encontra uma viúva rica, uma sunamita, e ela dá abrigo a ele e ele diz: “O que posso fazer por você?” E ela diz: “Eu não sei” “O seu marido e você são velhos, mas o sonho de ter um filho existe dentro de vocês! Você vai ter um filho!” E ela fica muito braba com ele. Porque no primeiro momento... outra percepção, a sulamita não fez o movimento da fé primeiro, ela primeiro o acolheu na sua casa, fez um andar em cima para que ele pudesse fazer suas meditações e não pediu nada pra ele. Ela era rica, mas era pobre de alguma coisa! Mas como ela não estava com fé, ela primeiro - vejam como os diversos caminhos podem sair de várias saídas! - fez o movimento de doação! E ele pergunta o que ele pode fazer e ela disse: “não sei!”. E ele disse: “vocês querem ter um filho e vão ter”.

Um ano depois ela estava com o filho nos braços. E aqui tem uma passagem mais dramática ainda. Porque aqui mostra que às vezes a gente acha que chegou o que era pra chegar, vida feliz, rosas e mais rosas, e quando acontece o primeiro balanço no navio, a gente sai desesperado. Nesse caso, essa criança que nasceu pela voz do profeta, quando pequenina correu para o seu pai com dor de cabeça e morreu! Imagina o que a sulamita deve ter pensado! Ela diz: “Você chega para mim e diz que eu preciso receber uma coisa que eu não estava muito querendo e faz um filho! E agora ele sai da minha mão? Eu não estou aceitando isso!” Ela sai desesperada atrás dele e chega aos pés dele e ele pede pra ela pegar o bordão e colocar sobre a criança. E ela diz: “Eu não aceito! O bordão não! Eu quero você e você vai comigo!” Isso tudo é figurado. Eu contando a história e nós vamos entendendo as camadas da cebola por detrás disso.

Eliseu chega na casa e se debruça sobre o menino deitado, já morto há alguns dias: “Entrou, fechou a porta e sobre ele orou ao Eterno”, começa a chave disso! “Subiu a cama e deitou-se sobre o menino e pondo sua boca sobre a boca do menino, os seus olhos sobre os olhos do menino, suas mãos sobre as mãos dele e a carne do menino aqueceu-se. Eliseu levantou-se e andou no quarto de lá pra cá e tornou a subir. E se estendeu novamente sobre o menino e esse espirrou sete vezes e abriu os olhos. Eliseu chamou o seu servo e disse-lhe: “Chama a sunamita”; e apresentando-se ao profeta ele disse: “Toma o teu filho” e ela entrou prostrou-se em terra tomou seu filho e saiu. Essa passagem é muito intensa.

No livro de Tobias o arcanjo Rafael e o segredo é a oração vivenciada em todos os seus níveis. Há muitos níveis de oração, mas todos eles são absolutamente eficazes. Enquanto nós não formos à retidão, e a retidão significa o estado de permanente oração de consciência absoluta, que as palavras vão desaparecendo, inclusive, da nossa oração porque o nosso estado é muito parecido com “esse”. No nosso segundo estado (representações dos chakras), a nossa oração de palavras, não precisa de estruturas, de criar anjos com o nosso pensamento, com a nossa voz, para que os anjos, que já estão no trono da glória, façam a conexão da Divindade conosco pela fé! Aqui no terceiro estado, mais aberto, mais consciência, talvez mais silêncio... aqui o silêncio e a palavra são uma coisa só. Mas, enquanto nós estamos no primeiro estado e nós não somos nem isso, com esses chakras luminosos, nós somos completamente apagados ainda, mergulhados pra dentro, com chakras transitando nessa separação egóica e a gente precisa da oração mesmo! Pelo menos para destampar o processo.

O livro de Tobias mostra isso. Tobit era um justo de coração e a sua justiça se refletia em seus atos. E o que acontecia com ele é o inverso de tudo aquilo que um justo deveria merecer! Quando ele ficou cego ele disse: eu sou justo e o que é que vem pra mim de volta? Como a sulamita. Ficou cego e velho e com um filho e sem saber o que fazer. Tobit fez uma oração firme, sentida e essa oração está reproduzida no texto. E ele no final diz: eu só tenho uma coisa a fazer! Pedir! Ora! Essa oração estava conjugada, e voltando à passagem de Levi: “Se dois ou mais se juntam num objetivo que seja comum, e esse objetivo comum... e muitas vezes ele não é dois sentarem e pedirem a mesma coisa não! Aliás, esse dois pode ser dentro da gente! Pode ser a gente romper essa dualidade e unir de novo. E quando isso aqui funciona, a oração é respondida e se consegue qualquer coisa. Pois então, havia uma oração em comum aqui, era Sara, era uma parenta distante, e que tinha a seguinte característica: ela já tinha casado sete vezes. E ela no desespero faz uma oração sentida! E o livro diz... esse livro é muito claro onde mostra a natureza dos anjos, Rafael um dos três que estava à frente de Abraham e que era Deus... assistir à frente do trono significa expressar a grandeza divina e portanto mostrar a união da criatura com o seu Criador como uma grande lei que move o universo.

Rafael, a partir da prece que chega, é enviado para responder aos dois. E simplesmente ele se materializa como uma pessoa. Isso nos mostra que nosso poder mental é limitado, que nem sempre podemos escolher ou resolver algo, e que assim precisamos da ajuda de Deus.

Tobias que tirou o coração do peixe sem saber o porquê! E depois ele viu que serviu para curar a cegueira do seu pai e o fígado queimado serviu para afastar o demônio de Sara que veio a ser sua mulher. E tudo isso que ele fez foi o acerto com o arranjo Rafael. E ele se tornou tão querido! Ora! Tobias volta por muitos motivos, primeiro pela própria movimentação de forças feitas a partir de uma prece em comum. Uma prece feita em comum por dois seres que movimentam suas forças lá de dentro... Vemos que as vezes a ritualistica Sagrada se faz necessaria, porque tem forças além de nossa compreensão e poder pessoal que só se quebrarão com forças maiores.

Engana-se que apenas repetindo mantras, orações e lendo a Biblia vai se livrar de todas as coisas. Notem que Rafael era um anjo de Deus, mas, mesmo assim teve que fazer uso da ritualistica pra quebrar o encanto.

Tobias disse: a única forma de agradecer a esse homem é a gente dá a metade de tudo! E ele disse: “Não preciso” Fizeram muito bem de falar isso! E aí ele se revela, eu sou o arcanjo Rafael. Rafael explica tudo. Os dois prostrados em terra vêem o fenômeno de desmaterialização. Rafael se desfaz em luz.

Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador