Total de visualizações de página

Meus livros de Magia Astrológica no link

terça-feira, 31 de julho de 2018

Características de los hijos de Orixás


Carma sexual, misión y destino, de las hijas de los orixás


Así como dos personas del mismo signo tienen características diferentes, las personas que son hijas del mismo orixá tampoco son iguales. Sin embargo, tiene sí características distintas predominantes en cada hijo de orixá. Por ejemplo, hijos de Ogum, siempre tendrán una inclinación a la combatividad, a dominar, al impulso, el coraje para tomar iniciativa y también una naturaleza bien guerrera. Como también, hijos de Oxóssi, serán más cerrados, más retraídos, prudentes, persistentes, resistentes y aparentarán mucha calma. Como también los hijos de Omulú, que serán siempre serios, con tendencia a tener una personalidad ranzinza o ser visto así por las personas. Al tiempo en que los hijos de Oxumaré, serán transformadores, magnéticos, encantadores e inclinados a la magia, así como al sexo.

El arquetipo de los hijos de Oxum, por ejemplo, es el de personas risueñas, comunicativas, elegantes (pero que deben cuidar, pues tiene tendencias a engordar. Según la tradición del Candomblé a esas personas les gusta la abundancia, de joyas, perfumes importados, y todo lo que sea de lo bueno y lo mejor, son todavía galantes, y conquistadores incorregibles, hasta los 30 años, o hasta encontrar su alma gemela, aquella que ya estaba marcada en el libro del destino, que en el culto al orixá es el, Y en el caso de los hijos de Iansã, pero, sin embargo, una alta libido, podemos ver entre estas, novias, que luego en la pubertad sacan a los hombres los hombres de lo serio, ya nacen con el poder de provocar, naciendo los senos precozmente, luego con curvas sinuosas y con pechitos quedando hartos. Así, 3 de cada 4 novita hija de Oxum, acaba perdiendo la virginidad precoz, con alto índice de embarazo en la edad adolescencia, tanto por las hormonas, llevarlas a querer experimentar temprano su sexualidad, cuanto por el hecho de que tal belleza provoca a los hombres en un alto nivel de tesón. Y, además, hay un alto índice entre las hijas de Oxum, que son violadas todavía novedosas o acaban siendo víctimas de otros abusos, aunque sin penetración, como por ejemplo, pueden ser inducidas a masturbarse a un adulto, hacer sexo oral o incluso otro tipo de caricias. Las que escapan de eso y se vuelven hermosas mujeres intocables y que no caen en el abuso de la sexualidad precozmente, serán las que darán muy cierto en la vida, rumbo a la riqueza, fama y éxito en el amor. No es que las que sean abusadas no puedan dar la vuelta por encima, pero, es que las que logran pasar ilesas por el ciclo entre Luna y Venus, o entre Iemanjá y su Oxum personal, es porque tiene un karma más leve, una misión más bien orientada y es una persona más resistente a las tentaciones externas y de los propios instintos. 

Todavía son románticos, esas hermosas hijas de Oxum y cuando el amor es en dosis mayor, será bien trabajado. Es difícil encontrar un hijo de Oxum feo, parece que la diosa tiene preferencia por personas bonitas (cuando no son físicamente hermosas, mantienen la elegancia impecable, trayendo siempre en la mirada una pizca de misterio y mucho encanto). Incluso en edades avanzadas continúan mostrando rasgos de belleza del pasado. La franja etaria puede estar avanzada, pero ellos continúan jovial, alegres y amantes del lujo y del dengo. Los hijos de Oxum suelen salir muy bien en las artes, en la vida pública, en la administración de empresas, en la publicidad y principalmente en el periodismo, pues siempre quieren saber lo que está ocurriendo detrás de los bastidores. Cuando logran lidiar con enfermedad, sangre, se pueden dar bien en el área médica (pero es muy raro encontrar un hijo de Oxum en esta área. Por preferir trabajos más relacionados con la vida, no les gusta acercarse a los asuntos relacionados con la muerte ). En la vida religiosa se hacen grandes sacerdotes, pero completamente diferente de los hijos de Iemanjá y Ojalá, pues tienden a ser exigentes al extremo. En la rueda de adeptos del Candomblé es muy fácil saber quién es hijo de la diosa cara. 

¿Y cuando encontramos a un hijo de Oxum, considerado "hecho" estéticamente o sin el menor encanto y elegancia? ¡Bien, eso es más común de lo que los queridos lectores se imaginan! En el caso de que no se conozcan los nombres de los personajes de la saga, no se trata de una película de ficción. y sin belleza. Todo implica el cruce de la ancestralidad con el karma y con su destino. También depende de la conjetura de sus odús, signos y corona ancestral y astrológica. Es decir, un hijo de Oxum con Oxalá, tendrá una característica bien dulce, artística, magnética, calma, educada, refinada y volcada a tener éxito social. Especialmente si su Orí trae un Orixá de Cabeza carismático, como por ejemplo, Oxumaré o Oxóssi, por ejemplo! Ya un hijo de Oxum con Omulú, tendrá una belleza más rústica, será menos sensible, menos hábil en el trato social y tendrá más trabajo para dedicarse al arte. Todo dependerá de las configuraciones y los códigos. Los pilares básicos que forman Carácter, Personalidad y temperamento, son revelados por Padre y Madre de Cabeza, asimilados por el Orixá de Cabeza y repasado al mundo, por el Orixá de Frente. Hay también que evaluarse, la cantidad de elementos en el horóscopo de una persona. Una persona por ejemplo, que tiene mucha agua en su corona ancestral, será una persona muy sensible, que se apasiona fácil, que siente mucho celos e inseguridad, al tiempo que una persona con mucho aire y poca agua, puede ser muy intelectual la dificultad para enamorarse. 

Sin embargo, así como en la Astrología las características cambian de hijos a hijos, o sea, así como el Ascendente y la posición de los planetas con sus aspectos cambian las características de los nativos, el Odú de cada persona conforme al entrecruzamiento de sus Líneas también cambian la característica de los hijos de orixás. Y por hablar en cruzamiento de líneas, es de suma importancia saber qué líneas son amplificadas o debilitadas en una relación de amor, sexo o de amistad. También en las relaciones familiares. Cuando una persona se casa con una persona ella sumará líneas y vibraciones, eso dará resultados diversos. Hay gente que por ejemplo, al casarse, podrá sentirse aspirado, cansado, forzado, dominado y sin placer alguno. Esto, porque el socio tiene líneas que aspiran la energía de ella, dominan su corona y produce efectos malos. Por eso, hay tantos divorcios precoces. Podemos constatar esto, con frecuencia, en la vida de los famosos. Ellos dirigen todo su axé para fama y dinero, haciendo sus líneas de amor, frágiles y por eso, la mayor parte de los artistas, tiene tanto trabajo para armonizarse en el amor. A menos que encuentren a la persona ideal. 

También, cuando la persona se casa, los ángeles de la guarda se suman, los orixás se suman y las coronas vibratorias o ancestrales se unen. Las alianzas, muy bien inventadas o percibidas por los antiguos, en las ceremonias, son símbolo de ese poder y unión - por eso las escrituras dicen del amor "un solo cuerpo y una sola carne". Entonces, vemos que las personas que se casan con la persona correcta, prosperan, viven feliz, tienen sexo de lo bueno y hacen una familia armoniosa. Al tiempo que una persona que casa con una persona que trae desequilibrio, sólo tendrá momentos de depresión, ira e insatisfacción. También tenemos que saber, que tenemos una jerarquía regiendo nuestra cabeza y nuestra vida. Así, además de los orixás de cabeza, de frente y de los odús, nos tenemos orixás que actúan en el árbol de la vida personal de cada uno de nosotros. De esta forma, tenemos el orixá del amor, del sexo, de la riqueza, de la salud o de la profesión, y así sucesivamente. Entonces, en personas donde el orixá del sexo es más fuerte que el orixá del amor, la gente intenta elegir por los instintos, eligiendo más por la apariencia y el deseo, que por las emociones o razones. Por eso, muchos al escoger a una mujer o hombre por la apariencia y no por las cualidades, puede haber sido llevada a esa elección de forma inconsciente, que casi siempre dará en problemas futuros. Pero, también sucede, que hay personas que escogen por los sentimientos, por tener un orixá del amor más fuerte y un orixá del sexo débil. Esto también tiende al error, pues, a veces apasionados, elegimos sin evaluar bien otros prerrequisitos, como por ejemplo, las cuestiones sexuales. Así que tiene muchas parejas que se casaron apasionados, pues fantaseaban todo de lo bueno y lo mejor, pero cuando llegan a la luna de miel, una transa horrorosa, puede comprometer la relación para siempre. 

Entonces tiene muchos defensores del sexo antes de la boda, alegando que es bueno que la persona se conozca mejor antes de tomar una decisión importante. En la lógica sí, pero, en la práctica no siempre es tan simple. Es decir, tiene incontables casos de personas que vivieron una relación así, con mucho sexo, durante años, pero, también al casarse, no dura mucho y termina yendo cada uno a un lado. Está llena de mujeres mal amadas por ejemplo, que se dejó hacer de gato y zapato durante años. Su pareja tenía sexo cuando quería y cómo quería. Ella siempre disponible, se daba sin el menor compromiso. Lo creía moderno, sin vínculos y creía que conquistaría a su hombre para siempre. Pero en un momento dado, él inteligente, cae fuera y va a buscar una más joven, creyendo que ya comió lo mejor de la fruta y ella se queda llorando en su canto. Y mira que muchas se quedan con una "zica" braba que da el mayor trabajo para arreglar otra relación o peor, otra relación que dure. 

Estos efectos negativos se dan por diversos motivos, entre ellos, que en una relación abierta, donde en general las personas sólo se encuentran para transar y pasar buenos momentos programados, nunca serán suficientes para conocer de hecho, como es una relación seria y comprometida. Otro factor, es que la mayoría de las personas ignoran el karma personal que trajeron para esa vida y se dirigían por caminos que jamás podrían haber ido. Muchas mujeres por ejemplo, que nacen con don de magia y mediumnidad, muchas veces, tienen que cuidar primero de su espiritualidad, preservando su castidad, hasta que los guías de luz, la liberen para el amor y el sexo, como también traigan a su pareja ideal que los ancestros desean para ella. Pero, por no dominar la libido ellas acaban abriendo las piernas y perdiendo la virginidad con el primero que le recite una poesía y llámala de gustosa! En los días de hoy, donde el sexo se hizo más fácil, banalizado y por increíble que parece, se crean movimientos, para ridiculizar a las niñas que se digan todavía vírgenes! También tiene las que hasta se prostituyen, tanto por un fetiche, como para arrancar una grana o mostrarse independientes, como vimos en el caso de la Bruna Surfistinha. Pero eso, para quien tiene mediumnidad y una misión espiritual a cumplir es una caída gigantesca, en un karma profundo. Así, casi siempre van a acabar en una vida sentimental insatisfactoria, llena de vacíos existenciales y muchas acaban casándose con hombres mayores, celosos y violentos. O se quedan solitarias, vivenciando relaciones sin futuro o incluso llevando una vida vulgar. 

Y eso también ocurre con los hombres, que muchas veces, empiezan su vida sexual fuera de compasión con su ancestralidad y karma. En el caso de los animales, se pierden la virginidad en puteiros o incluso por incestos, como por ejemplo, hermanas, tías, primas, madres o mujeres más viejas llenas de malas energías. Si su sexualidad y chacras, no son trabados por los señores del karma, hasta que no hay mal mayor, sólo una pérdida de energías, pero, si es vedado por los señores del destino, ese hombre será un frustrado tanto en el campo de los sentimientos, el campo de la sexualidad y la espiritualidad. Los hijos de Omulú por ejemplo, que tengan la mediumnidad bien fina, al transar con una prostituta y perder la virginidad con ella, podrá tomar mucho de la energía kármica de ella, y cargar ese peso, hasta que un amor de verdad, rompe esa maldición. También tiene mujeres casadas que salen traicionando al marido con cualquiera, bastando que le alaben o reciten una poesía para ellas. Esto es muy mal para su karma y su salud. Muchas, acaban desarrollando tumores en el ovario, problemas renales o urinarios, e incluso en la vagina o en los senos. Por eso, las mujeres médiums, al transar con cualquier hombre, sólo por su tesón y aún sumando a ello, el adulterio y el libertinaje de la traición de conciencia, acabarán aspirando parte del karma negativo de los socios para sí, que podrán ser somatizadas en enfermedades. Y si estas mujeres tienen pujantes aspiradoras de energías, al cruzar con personas que tienen kiumbas, Eguns o magos negros en su compañía, terminarán siendo afectadas profundamente en su áurea, campo magnético, Orí y en el cuerpo físico. 

Pero, volviendo en las diferencias entre hijos de orixás, queremos destacar que cada persona es única en el mundo. Una persona puede tener Oxóssi como Padre de Cabeza y también tener Iemanjá como Madre de Cabeza, igual que una persona que ella conozca, pero percibir que es completamente diferente de ella. Esto, por qué puede tener un punto de orientación diferente. Una mujer, hija de Oxóssi con Iemanjá, que era bastante conversadora, comunicativa, hábil en la profesión y muy eficaz para conquistar novios, fue revelado que tenía Oxum como Orixá de Cabeza e Ibêjis de frente. Al mismo tiempo que su amiga, hija de esos mismos orixás (Oxóssi e Iemanjá), era más lenta, con menos habilidad en el amor y en el trabajo, pues tenía como Orixá de Cabeza, Obá, con Oxalá de Frente. Por ejemplo: un hijo de Oxum con Ogum será mucho más vuelto a usar su belleza para conquistar y dominar el sexo opuesto que un hijo de Oxum con Obaluaê. Porque se heredan las características tanto del padre y de la madre. Además, es importante observar cuál de los dos es más fuerte y cuál tiene un dominio mayor sobre la cabeza del hijo. Otra cosa importante a observar es que los orixás así como los planetas tienen características duales o sea, pasiva y activa, o femenina y masculina. Así podemos tener un Ogum femenino pasivo como Ogum Yara o masculino y activo como Ogum Megê. Y eso se da también con las diosas. Hay también otra posibilidad de que existan las dos personificaciones separadas así como encontramos en Exu y Pombagira. Y entre los Orixás vemos Oxumaré y Ewá. De esta forma, es importante observar el peso de los elementos en el horóscopo de una persona. Averiguar, cuál es el poder del fuego, del agua, del aire o de la tierra. ¿Cuál es el poder psicológico del individuo, cuál es su nivel emocional y cuál es su poder espiritual. 

Una madre de cabeza Oxum y un Padre de cabeza Oxóssi producen en una mujer una persona de gran belleza, tal vez la más bella de todas las hijas de Oxum. También siendo más vanidosa, con tendencia a la pereza, lujo y lujuria. Ya con madre Oxum y padre Obaluaê se producen una hija con más sencillez, también de gran belleza, pero con características más rústicas y menos vanidosas. Ambas hijas muy inclinadas a gustar de sexo, pero siendo que la segunda característica un poco más volcada a buscar el amor verdadero no ligando mucho al detalle del dinero. Otra cosa importante a observar son las personificaciones del orixá. Por ejemplo: es constatado por muchas investigaciones que algunos orixás y en mi opinión en todos tienen las formas más jóvenes o más viejas, como se encuentran en Obaluaê y Omulú. En el caso de Omulú estando en el lugar de Obaluaê ya cambia un poco la figura de las características del hijo de orixá. Siendo que un hijo de Omulú con Oxum ya trae una cierta deformación orgánica o física, y en lo que se trata de materialismo tiende a gustar de lujo, pero tener mayor dificultad en conseguirlo. 

También se cambia los preceptos y conceptos morales como por ejemplo: una hija de Oxum con Omulú no ligaría mucho en ser la otra en una relación, mientras que Obaluaê como padre esa persona incluso pasando a ser la otra estaría más determinada en alcanzar el lugar definitivo y único. Las hijas de Oxum son en todos los cruces, cualquiera que sea el padre son siempre muy bonitas, y siempre tiene una sexualidad fuerte y deliciosa, sabiendo no sólo apreciar el placer, sino también dar mucho placer a los compañeros. Yo ya tuve el placer de enamorar a una hija de Oxum con Obaluaê, que era una delicia de relacionarse. Especialmente cuando están bien desarrolladas espiritualmente. Su forma física son siempre bien diseñadas cualquiera que sea el padre, pero las que tienen en la línea de tierra la parte masculina tiene siempre cuerpos bien diseñados características fuertes y rasgos bien definidos y exuberantes. Los órganos sexuales muy bien definidos y bien formados con una característica más misteriosa y extraña (mezclando lo rústico y lo erótico) que en las hijas de Oxum con padre de líneas de aire. Pero siempre es muy agradable y hermoso en todos los sentidos. "ORA IEIÊ Ô". 

También tenemos que observar un factor importante, que es la potencia de cada uno de los orixás. Por ejemplo, una persona puede tener una madre de cabeza, más fuerte que el padre de cabeza. Entonces, si es en una mujer, eso será sinónimo de mujer fuerte, que domina, que conquista y tendrá más axé de su ancestralidad materna que dará mayor chance de éxito a nivel familiar, emocional y sexual. Una mujer que tenga la Madre de Cabeza potente, confirmada por un Orixá de Cabeza armónica y un Orixá de Frente positivo y magnético, será una mujer altamente evolucionada emocional y sexualmente. Así, será una mujer más bien resuelta con su cuerpo, segura de sí, con una libido equilibrada y sentimientos inquebrantables. Incluso su vagina será más simétrica y armónica con su cuerpo y ser. Pero si es para un hombre, puede tener problemas. De la misma forma que una mujer con el Padre de Cabeza dominante y una Madre de Cabeza muy débil, podrá ser infeliz, no gustar del propio cuerpo y tener serios problemas emocionales y sexuales. Y dependiendo del karma, podrá vivir una vida de gran insatisfacción. 

En fin, podríamos debatir aquí, miles de configuraciones y códigos. En el futuro hablaremos más. Dejen sus comentarios abajo, contiene sus experiencias, su relación con el orixá y sus vivencias, tanto sentimentales, como sexuales, como también espirituales. Si prefiere, envíen correo electrónico, contacte sus experiencias de vida, sobre sus orixás, ángeles, fe y sobre su signo que contribuirá con mis investigaciones - mi correo electrónico: carlinhoslima76@hotmail.com Y no dejen de leer el libro Los Señores del Destino - compre el suyo, que estoy preparando un volumen secuencial, después de todo el tema es complejo y extenso. En breve estará en las librerías el libro de los conjuros de Salomón los grandes misterios de las Clavículas. 

Compre seu livro aqui...

"MUJER ELEGANTE QUE TIENE JOYAS DE COBRE MACIZ. ES UN CLIENTE DE LOS MERCADELES DE COBRE. OXUM LIMPIE SUS JOYAS ANTES DE LIMPIAR SUS HIJOS ".

CARLINHOS LIMA - ASTRÓLOGO, TARÓLOGO Y INVESTIGADOR.
 

domingo, 29 de julho de 2018

Características dos filhos de Orixás

FILHA DE OXUM - FOTO REPRODUÇÃO


ESPIRITUALIDADE

Carma Sexual - filhas dos orixás
Características dos filhos de Orixás

Carma sexual, missão e destino, das filhas dos orixás


Assim como duas pessoas do mesmo signo têm características diferentes, pessoas que são filhas do mesmo orixá também não são iguais. No entanto, tem sim características distintas predominantes em cada filho de orixá. Por exemplo, filhos de Ogum, sempre terão uma inclinação a combatividade, a dominar, ao impulso, a coragem pra tomar iniciativa e também uma natureza bem guerreira. Como também, filhos de Oxóssi, serão mais fechados, mais retraídos, prudentes, persistentes, resistentes e aparentarão muita calma. Como também os filhos de Omulú, que serão sempre sérios, com tendência a ter uma personalidade ranzinza ou ser visto assim pelas pessoas. Ao tempo em que os filhos de Oxumaré, serão transformadores, magnéticos, charmosos e inclinados a magia, como também ao sexo.


O arquétipo dos filhos de Oxum, por exemplo, é o de pessoas risonhas, comunicativas, elegantes (mas que devem cuidar-se, pois tem tendências a engordar. Segundo a tradição do Candomblé essas pessoas gostam de fartura, de joias, perfumes importados, e tudo que for de do bom e do melhor. São ainda, galanteadores, e conquistadores incorrigíveis, até os 30 anos, ou até encontrarem a sua alma gêmea, aquela que já estava marcada no livro do destino, que no culto ao orixá é o Sagrado Ifá. Também, são amantes do luxo, do sexo quando bem praticado e com maior dose de suavidade do que os filhos de Iansã, mas, ainda assim, uma alta libido. Podemos ver entre essas, novinhas, que logo na puberdade tiram os homens do sério, já nascem com o poder de provocar, nascendo os seios precocemente, logo com curvas sinuosas e com peitinhos ficando fartos. Assim, 3 em cada 4 novinha filha de Oxum, acaba perdendo a virgindade precocemente, com alto índice de gravidez na adolescência, tanto pelos hormônios, levá-las a querer experimentar cedo sua sexualidade, quanto pelo fato de tamanha beleza provocar os homens num nível elevado de tesão. E amém, há um índice alto entre as filhas de Oxum, que são estupradas ainda novinha ou acabam sendo vítima de outros abusos, mesmo que sem penetração, como por exemplo, podem ser induzidas a masturbar um adulto, fazer sexo oral ou mesmo outro tipos de carícias. As que escapam disso e se tornam lindas mulheres intocadas e que não caem no abuso da sexualidade precocemente, serão as que darão muito certo na vida, rumo a riqueza, fama e sucesso no amor. Não que as que forem abusadas não consigam dar a volta por cima, mas, é que as que conseguem passar ilesas pelo ciclo entre Lua e Vênus, ou entre Iemanjá e sua Oxum pessoal, é porque tem um carma mais leve, uma missão mais bem orientada e é uma pessoa mais resistente as tentações externas e dos próprios instintos.

Ainda são românticos, essas lindas filhas de Oxum e quando o amor for em dose maior, será bem trabalhado. Difícil é achar um filho de Oxum feio, parece que a deusa tem preferência por pessoas bonitas (quando não são fisicamente bonitos, mantêm a elegância impecável, trazendo sempre no olhar uma pitada de mistério e muito charme). Mesmo em idades avançada eles continuam mostrando traços de beleza do passado. A faixa etária pode estar avançada, mas eles continuam joviais, alegres e amantes do luxo e do dengo. Os filhos de Oxum costumam sair-se muito bem nas artes, na vida pública, na administração de empresas, na publicidade e principalmente no jornalismo, pois sempre querem saber o que está ocorrendo por trás dos bastidores. Quando conseguem lidar com doença, sangue, poderão dar-se bem na área medica (mas é muito raro encontrar um filho de Oxum nesta área. Por preferirem trabalhos mais relacionados com a vida, não gostam de aproximar-se dos assuntos relacionados com a morte). Na vida religiosa tornam-se ótimos sacerdotes, mas completamente diferente dos filhos de Iemanjá e Oxalá, pois tendem a ser exigentes ao extremo. Na roda de adeptos do Candomblé é muito fácil saber quem é filho da deusa faceira.

E quando encontramos um filho de Oxum, considerado "feito" esteticamente ou sem o menor charme e elegância? Bem, isso é mais comum do que os caros leitores imaginam! Mesmo sendo comum, encontrar milhares de pessoas que se dizem filhos de Oxum sem realmente ser, só porque é moda, tudo que é pai de santo dizer que uma linda mulher é filha de Oxum, na verdade, há sim, filhos de Oxum sem brilho e sem beleza. Tudo envolve o cruzamento da ancestralidade com o carma e com seu destino. Também depende da conjectura de seus odús, signos e coroa ancestral e astrológica.  Ou seja, um filho de Oxum com Oxalá, terá uma característica bem doce, artística, magnética, calma, educada, refinada e voltada a ter sucesso social. Especialmente se seu Orí trouxer um Orixá de Cabeça carismático, como por exemplo, Oxumaré ou Oxóssi, por exemplo! Já um filho de Oxum com Omulú, terá uma beleza mais rústica, será menos sensível, menos habilidoso no trato social e terá mais trabalho para se dedicar a arte. Tudo dependerá de configurações e códigos. Os pilares básicos que formam Caráter, Personalidade e Temperamento, são revelados por Pai e Mãe de Cabeça, assimilados pelo Orixá de Cabeça e repassado ao mundo, pelo Orixá de Frente. Há também que se avaliar, a quantidade de elementos no horóscopo de uma pessoa. Uma  pessoa por exemplo, que tenha muita água em sua coroa ancestral, será uma pessoa muito sensível, que se apaixona fácil, que sente muito ciúme e insegurança, ao tempo que uma pessoa com muito ar e pouca água, pode ser muito intelectual e com dificuldade pra se apaixonar.

No entanto assim como na Astrologia as características mudam de filhos pra filhos, ou seja, assim como o Ascendente e a posição dos planetas com seus aspectos mudam as características dos nativos, o Odú de cada pessoa conforme o entrecruzamento de suas Linhas também mudam a característica dos filhos de orixás. E por falar em cruzamento de linhas, é de suma importância saber que linhas são amplificadas ou enfraquecidas numa relação de amor, sexo ou de amizade. Também nas relações familiares. Quando uma pessoa se casa com uma pessoa ela somará linhas e vibrações, isso dará resultados diversos. Tem gente que por exemplo, ao casar, poderá se sentir sugado, cansado, forçado, dominado e sem prazer algum. Isso, porque o parceiro tem linhas que sugam a energia dela, dominam sua coroa e produz efeitos ruins. Por isso, há tantos divórcios precoces. Podemos constatar isso, com frequência, na vida dos famosos. Eles direcionam todo seu axé para fama e dinheiro, tornando suas linhas de amor, frágeis e por isso, a maior parte dos artistas, tem tanto trabalho pra se harmonizar no amor. A menos que encontrem a pessoa ideal.

Também, quando a pessoa se casa, os anjos da guarda se somam, os orixás se somam e as coroas vibratórias ou ancestrais se unem. As alianças, muito bem inventadas ou percebidas pelos antigos, nas cerimônias, são símbolo desse poder e união - por isso as escrituras dizem do amor "um só corpo e uma só carne". Então, vemos que pessoas que se casam com a pessoa certa, prosperam, vivem feliz, tem sexo do bom e fazem uma família harmoniosa. Ao tempo em que uma pessoa que casa com uma pessoa que traz desequilíbrio, só terá momentos de depressão, ira e insatisfação.

Também temos que saber, que temos uma hierarquia regendo nossa cabeça e nossa vida. Assim, além dos orixás de cabeça, de frente e dos odús, nos temos orixás que atuam na árvore da vida pessoal de cada um de nós. Dessa forma, temos o orixá do amor, do sexo, da riqueza, da saúde ou da profissão, e assim por diante. Então, em pessoas onde o orixá do sexo é mais forte que o orixá do amor, as pessoas tentem a escolher pelos instintos, escolhendo mais pela aparência e desejo, que pelas emoções ou razões. Por isso, muitos ao escolherem uma mulher ou homem pela aparência e não pelas qualidades, pode ter sido levado a essa escolha de forma inconsciente, que quase sempre dará em problemas futuros. Mas, também acontece, que há pessoas que escolhem pelos sentimentos, por ter um orixá do amor mais forte e um orixá do sexo fraquinho. Isso também tem tendência ao erro, pois, as vezes apaixonados, escolhemos sem avaliar bem outros pré-requisitos, como por exemplo, as questões sexuais. Assim tem muitos casais que casaram apaixonados, pois fantasiavam tudo do bom e do melhor, mas, quando chegam na lua de mel, uma transa horrorosa, pode comprometer a relação pra sempre.

Então tem muitos defensores do sexo antes do casamento, alegando que é bom a pessoa se conhecer melhor antes de tomar uma decisão importante. Na lógica sim, mas, na prática nem sempre é tão simples. Ou seja, tem incontáveis casos de pessoas que viveram uma relação assim, com muito sexo, durante anos, mas, também ao casar, não dura muito e acaba indo cada um pra um lado. Tá cheio de mulheres mal amadas por exemplo, que se deixou fazer de gato e sapato, durante anos. Seu parceiro tinha sexo quando queria e como queria. Ela sempre disponível, se doava sem o menor compromisso. Achava isso moderno, sem vínculos e achava que conquistaria seu homem pra sempre. Mas, num dado momento, ele esperto, cai fora e vai procurar uma mais nova, achando que já comeu o melhor da fruta e ela fica chorando em seu canto. E olha que muitas ficam com  uma "zica" braba que dá o maior trabalho pra arranjar outra relação ou pior, outra relação que dure.

Esses efeitos negativos se dá por diversos motivos, entre eles, que numa relação aberta, onde em geral as pessoas só se encontram pra transar e passar bons momentos programados, nunca serão suficientes pra conhecer de fato, como é uma relação séria e comprometida. Outro fator, é que a maioria das pessoas ignoram o carma pessoal que trouxeram pra essa vida e enveredam por caminhos que jamais poderiam ter ido. Muitas mulheres por exemplo, que nascem com dom de magia e mediunidade, muitas vezes, tem que cuidar primeiro de sua espiritualidade, preservando sua castidade, até que os guias de luz, a liberem para o amor e sexo, como também tragam seu parceiro ideal que os ancestrais desejam pra ela. Mas, por não dominarem a libido elas acabam abrindo as pernas e perdendo a virgindade com o primeiro que lhe recite uma poesia e chame ela de gostosa! Ainda mais nos dias de hoje, onde o sexo ficou mais fácil, banalizado e por incrível que parece, criam-se movimentos, pra ridicularizar as meninas que se digam ainda virgens! Tem ainda as que até se prostituem, tanto por um fetiche, quanto pra arrancar uma grana ou se mostrar independentes, como vimos no caso da Bruna Surfistinha. Porém isso, pra quem tem mediunidade e uma missão espiritual a cumprir é uma queda gigantesca, num carma profundo. Assim, quase sempre elas vão acabar numa vida sentimental insatisfatória, cheia de vazios existenciais e muitas acabam casando-se com homens mais velhos, ciumentos e violentos. Ou ficam solitárias, vivenciando relações sem futuro ou mesmo levando uma vida vulgar.

E isso também ocorre com os homens, que muitas vezes, começam sua vida sexual fora de compasso com sua ancestralidade e carma. Tem ainda os que até transam com animais, perdem a virgindade em puteiros ou até por meio de incestos, como por exemplo, irmãs, tias, primas, madrastas ou mulheres mais velhas cheias de energias ruins. Se sua sexualidade e chacras, não forem travados pelos senhores do carma, até que não há mal maior, apenas uma perca de energias, mas, se for vedado pelos senhores do destino, esse homem será um frustrado tanto no campo dos sentimentos, como no campo da sexualidade e espiritualidade. Os filhos de Omulú por exemplo, que tenham a mediunidade bem fina, ao transar com uma prostituta e perder a virgindade com ela, poderá pegar muito da energia cármica dela, e carregar esse peso, até que um amor de verdade, quebre essa maldição.

Tem também mulheres casadas que saem traindo o marido com qualquer, bastando que lhe elogiem ou recitem uma poesia pra elas. Isso é muito ruim pra seu carma e sua saúde. Muitas, acabam desenvolvendo tumores no ovário, problemas renais ou urinários, e mesmo na vagina ou nos seios. Isso porque, as mulheres médiuns, ao transar com qualquer homem, só por tesão e ainda somando a isso, o adultério e a libertinagem da traição de consciência, acabarão sugando parte do carma negativo dos parceiros pra si, que poderão ser somatizadas em doenças. E se essas mulheres tiverem pombagiras sugadoras de energias, ao cruzar com pessoas que tenham kiumbas, Eguns ou magos negros em sua companhia, acabarão sendo afetadas profundamente em sua áurea, campo magnético, Orí e no corpo físico.

Mas, voltando nas diferenças entre filhos de orixás, queremos destacar que cada pessoa é única no mundo. Uma pessoa pode ter Oxóssi como Pai de Cabeça e também ter Iemanjá como Mãe de Cabeça, igual uma pessoa que ela conheça, mas, perceber que é completamente diferente dela. Isso, por que ela pode ter um Orixá de Cabeça diferente. Uma mulher, filha de Oxóssi com Iemanjá, que era bastante conversadeira, comunicativa, hábil na profissão e muito eficaz pra conquistar namorados, foi revelado que tinha Oxum como Orixá de Cabeça e Ibêjis de frente. Ao mesmo tempo que sua amiga, filha desses mesmos orixás (Oxóssi e Iemanjá), era mais lenta, com menos habilidade no amor e no trabalho, pois tinha como Orixá de Cabeça, Obá, com Oxalá de Frente. Por exemplo: um filho de Oxum com Ogum será muito mais voltado a usar sua beleza pra conquistar e dominar o sexo oposto do que um filho de Oxum com Obaluaê. Pois se herdam as características tanto do pai quanto da mãe. Além do mais é importante observar qual dos dois é mais forte e qual tem um domínio maior sobre a cabeça do filho.

Outra coisa importante a se observar é que os orixás assim como os planetas tem características duais ou seja, passiva e ativa, ou feminina e masculina. Assim podemos ter um Ogum feminino passivo como Ogum Yara ou masculino e ativo como Ogum Megê. E isso se dá também com as deusas. Existe também outra possibilidade de existirem as duas personificações separadas assim como encontramos em Exu e Pombagira. E entre os Orixás vemos Oxumaré e Ewá. Dessa forma, é importante observar o peso dos elementos no horóscopo de uma pessoa. Averiguar, qual o poder do fogo, da água, do ar ou da terra. Qual o poder psicológico do indivíduo, qual seu nível emocional e qual o seu poder espiritual.

Uma mãe de cabeça Oxum e um Pai de Cabeça Oxóssi produzem numa mulher uma pessoa de grande beleza, talvez a mais bela dentre todas as filhas de Oxum. Também sendo mais vaidosa, com tendência a preguiça, luxo e luxuria. Já com mãe Oxum e pai Obaluaê produzem-se uma filha com mais simplicidade, também de grande beleza, mas com características mais rústicas e menos vaidosas. Ambas as filhas muito inclinadas a gostar de sexo, mas sendo que a segunda característica um pouco mais voltada a buscar o amor verdadeiro não ligando muito para o detalhe do dinheiro.

Outra coisa importante a se observar são as personificações do orixá. Por exemplo: é constatado por muitas pesquisas que alguns orixás e em minha opinião em todos tem as formas mais jovens ou mais velhas, como encontradas em Obaluaê e Omulú. No caso de Omulú estando no lugar de Obaluaê já muda um pouco a figura das características do filho de orixá. Sendo que um filho de Omulú com Oxum já traz uma certa deformação orgânica ou física, e no que se trata de materialismo tem tendência a gostarem de luxo, mas ter maior dificuldade em consegui-lo.

Também muda-se os preceitos e conceitos morais como por exemplo: uma filha de Oxum com Omulú não ligaria muito em ser a outra numa relação, enquanto Obaluaê como pai essa pessoa mesmo passando a ser a outra estaria mais determinada em alcançar o lugar definitivo e único. As filhas de Oxum são em todos os cruzamentos seja qual for o pai são sempre muito bonitas, e tem sempre uma sexualidade forte e deliciosa, sabendo não só apreciar o prazer, mas também dar muito prazer aos parceiros. Eu já tive o prazer de namorar uma filha de Oxum com Obaluaê, que era uma delicia de se relacionar. Especialmente quando estão bem desenvolvidas espiritualmente.

Sua forma física são sempre bem desenhadas seja qual for o pai, mas as que tem na linha de terra a parte masculina tem sempre corpos bem desenhados características fortes e traços bem definidos e exuberantes. Os órgãos sexuais muito bem definidos e bem formados com uma característica mais misteriosa e estranha (misturando o rústico e o erótico) do que nas filhas de Oxum com pai de linhas de ar. Mas são sempre muito gostosas e belas em todos os sentidos. “ORA IEIÊ Ô”.

Também temos que observar um fator importante, que é a potência de cada um dos orixás. Por exemplo, uma pessoa poderá ter uma mãe de cabeça, mais forte que o pai de cabeça. Então, se for numa mulher, isso será sinônimo de mulher forte, que domina, que conquista e terá mais axé de sua ancestralidade materna que dará maior chance de sucesso a nível familiar, emocional e sexual. Uma mulher que tenha a Mãe de Cabeça potente, confirmado por um Orixá de Cabeça harmônico e um Orixá de Frente positivo e magnético, ela será uma mulher altamente evoluída emocional e sexualmente. Assim, será uma mulher mais bem resolvida com seu corpo, segura de si, com uma libido equilibrada e sentimentos inabaláveis. Até mesmo sua vagina será mais simétrica e harmônica com seu corpo e ser. Porém se for para um homem, ai poderá ter problemas. Da mesma forma que uma mulher com o Pai de Cabeça dominante e uma Mãe de Cabeça muito fraca, poderá ser infeliz, não gostar do próprio corpo e ter sérios problemas emocionais e sexuais. E dependendo do carma, poderá viver uma vida de grande insatisfação.

Enfim, poderíamos debater aqui, milhares de configurações e códigos. Futuramente falaremos mais. Deixem seus comentários abaixo, contem sua experiências, sua relação com o orixá e suas vivências, tanto sentimentais, quanto sexuais, como também espirituais. Se preferir, enviem email, contato suas experiências de vida, sobre seus orixás, anjos, fé e sobre seu signo que contribuirá com minhas pesquisas - meu email: carlinhoslima76@hotmail.com

E não deixem de ler o livro Os Senhores do Destino - compre o seu, que estou preparando um volume sequencial, afinal o tema é complexo e extenso. Em breve estará nas livrarias o livro das magias de Salomão os grandes mistérios das Clavículas.

Compre seu livro aqui...


“MULHER ELEGANTE QUE TEM JOIAS DE COBRE MACIÇO. É UMA CLIENTE DOS MERCADORES DE COBRE. OXUM LIMPA SUAS JOIAS ANTES DE LIMPAR SEUS FILHOS”.

CARLINHOS LIMA – ASTRÓLOGO, TARÓLOGO E PESQUISADOR.

Astrologia e a vida real: Os conflitos no horóscopo



INTREPRETANDO A CARTA NATAL

MEUS LIVROS DE MAGIA E ASTROLOGIA AQUI: http://www.aquarolibooks.com.br/autor/carlinhos-lima

Os conflitos no horóscopo, tal como os conflitos na vida, não têm a ver com escolher um em detrimento de outro. Se colocarmos as necessidades íntimas da Lua por cima das necessidades de prazer de Vênus podemos ter proximidade desagradável, como um casal preso numa cruel dança de sobrevivência. Se os aspectos mais superficiais de Vênus dominarem podemos jantar na mesa do prazer e ainda assim sentirmo-nos vazios por dentro. A chave está em admitir e aceitar as necessidades em conflito. E é uma ajuda saber qual é a mais apropriada para determinado momento. Isso significa que arrastar a necessidade da sua Lua em Escorpião para um lugar público pode não ser muito bom. Ou que mostrar o gosto por independência da sua Vênus em Carneiro quando o seu parceiro(a) estiver em crise emocional pode não ser boa idéia. Tudo tem um tempo e lugar e ultrapassar muito do conflito astrológico significa avançar com o pé direito no momento certo.
Olhando uma vez mais para o conflito, por exemplo, entre Vênus em Carneiro e a Lua em Escorpião, é que existem muitos passos entre essas posições aparentemente contraditórias. Freqüentemente vemo-nos presos entre duas escolhas. No entanto, somos tudo, o universo é completo e existem ligações entre quaisquer dois elementos da existência. Aprendermos os muitos passos subtis entre os pontos do conflito significa a criação de pontes entre as nossas partes díspares.
A Astrologia faz um bom trabalho de cortar os dados e fatiar-nos em tantos planetas, signos e casas. Mas necessitamos de nos lembrarmos que nenhuma parte está isolada do resto. Mesmo aquele planeta aparentemente isolado, por exemplo aquele sem aspectos, vive dentro do mesmo sistema solar e dentro da mesma pessoa, tal como o resto do mapa. A falta de ligação é aparente, não é real. Pode pegar no planeta isolado e imaginar conversas com os outros planetas. Quais sãos os pontos comuns de interesse deles? Senão encontrar nenhum precisa de expandir o seu vocabulário astrológico, porque subjacente às diferenças óbvias entre planetas e signos está um padrão unificador que liga cada uma das partes a todas as outras. De fato, aprender como fundir e depois separar é essencial para se alcançar a intimidade.
Enquanto as recompensas da intimidade são consideráveis, os medos da intimidade são igualmente fortes para a maioria das pessoas. Isto porque a intimidade, tornarmo-nos próximos de outro, fundindo campos e sentimentos, ameaça a identidade individual. Por muito que queiramos a proximidade, existe uma resistência natural a ela. Se eu te incluir a ti no centro do meu ser onde estou eu? Onde está o meu velho familiar self? O inconsciente trabalha fortemente para manter o status quo, mesmo infeliz. O medo da perda de si próprio é uma motivação poderosa para evitar muita proximidade. No entanto, também isto pode ser incluído como parte da dança do amor.


Decifrando o destino: Calcule seus Odús pela data de nascimento: com uma soma inédita de Umbanda Astrológica


http://www.aquarolibooks.com.br/autor/carlinhos-lima

Magia


[buzios_montados.jpg]
O antigo método apresentado na net, como o mais popular da internet, apresentado por diversos sites, é apenas uma forma superficial pra apresentar signos de previsões. Adquira o meu livro sobre Umbanda Astrológica - Os Senhores do Destino e A Coroa Astrológica de Orumilá, estou trazendo um capitulo exclusivo pra esta soma, que leva em conta não o calendário civil, mas, o astronômico, a soma também é diferente.  O sistema que elimina a questão de uma soma que dá zero na testa. Também adota o sistema Osetura pra interpretar os reais odús do Ifá...
O método de soma da data de nascimento conhecido em muitos sites da internet, leva em conta o calendário civil e a redução dos algarismos. No meu livro A coroa Astrológica de Orumilá, que já está nas livrarias Cultura e Saraiva, tem um capítulo especial, mostrando uma nova soma, que usa em especial o calendário astrológico. Além disso uma nova forma de chegar aos odus, muito mais profunda que revela com maior precisão os signos de Ifá que atuam em sua vida. Utilizando não apenas dezesseis odus e sim os 256 odus principais do Ifá. Os quais podem ser lidos tanto no Orumilá-Ifá original, quando transferido para o Sistema Osetura, que se conecta melhor ao jogo de Búzios por exemplo.

Depois da breve explicação sobre o que são os Odús, no post anterior, veja agora, como calcular os signos dos Orixás correspondentes à sua vida material e ao seu percurso espiritual, para que você possa trilhar com segurança o caminho da prosperidade, a saúde, a realização sexual e afetiva e o equilíbrio interior.

Para conhecer os seus Odús, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais, cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita. Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.

Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda. Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 a 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda. Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19). Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. Compre o livro de Umbanda Astrológica e conheça o novo método.

Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de Março de 1962 no método de Umbanda Astrológica, apresentada no livro Os Senhores do Destino da página 217 a página 220 :

Atentem bem que no livro eu cito o calendário astrológico, ou seja, a posição do Sol no Zodíaco e não o calendário civil, que seria o dia do mês comum. Assim, se o Sol entrou no signo de Áries no dia 20 de março de 1962 e a pessoa em questão nasceu no dia 25, coloca-se na tabela do dia 05, pois ela nasceu no quinto dia do calendário astrológico. Também, temos que observar que ela nasceu no primeiro mês zodiacal que é o signo do Carneiro. Assim coloca-se 01 na tabela, na linha do mês e não 03, como conhecemos no método popular já divulgado na internet. E no que se refere ao ano, o correto seria colocar o ano astrológico, mas, como não conhecemos o número exato, pois não sabemos a que pé estamos na Era de Peixes, como também não sabemos a contagem do calendário caldeu, temos que usar o ano do calendário gregoriano mesmo. Uma outra boa opção é usarmos o calendário Iorubá. Podemos testar todas as opções, pra verificar, qual melhor nos revela os segredos. Pois os sistemas oraculáres são complexos e funciona de formas variadas. Até mesmo no método popular, usando apenas o calendário civil, tem dado boas respostas pra muitas pessoas. Pois cada pessoas tem uma ancestralidade diferente. Mas, após testar com inúmeras pessoas, o calendário astrológico, se deu melhor nas minhas análises. Uma outra boa é usar o grau do Sol no signo, para a linha do mês.


1a linha
0
5
Dia
2a linha
0
1
Mês
3a linha
1
9
Ano
4a linha
6
2
Ano
Soma
7
17


Outro fator a observar é que na soma popular que todos conhecem na internet, manda-se sempre reduzir o número encontrado a um número abaixo de 16, o que nesse nosso exemplo, transformaria o 17, o total da segunda coluna, ao somar 1+7, no odú 8. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda seria 8 e o resultado da coluna da direita continuaria sendo o 7. Isso no sistema popular da Internet. Já no novo sistema de Umbanda Astrológica seria o resultado sempre é somado sem redução. Então, teriamos o seguinte:

07+17 = 24, 07+17+24 = 48, 07+17+24+48 = 96

A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:

Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo anterior) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo anterior - da mesma forma no novo método) no ponto referente à NUCA.

http://www.aquarolibooks.com.br/autor/carlinhos-lima


Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos. O resultado obtido que no novo exemplo continua inteiro.Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos. Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos.

Escreva o resultado no meio da cruz:
Metodo Umbanda Astrológica
Montagem dos Odus

Relembro que os Odús mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que reflete a sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflete o seu caminho espiritual. Os outros três Odús equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos Odús da testa e do centro da cabeça.

Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida, em alguns casos. Mas, nesse novo método que apresento no livro, tem uma maior profundidade, podendo sim revelar os orixás certos que atuam na vida da pessoa. Porém encontrar o orixá CORRETAMENTE algumas pessoas só conseguirão por meio ou através do jogo de búzios, Ifá, revelado por um sacerdote ou um Guia de alto grau. Como também temos outros métodos fantásticos apresentados no livro que é o Mapa de Umbanda Astrológica, onde se verifica a ação dos raios e vibrações cósmicas por meio dos signos zodiacais da pessoa. E ainda o Ifástrologia que é a montagem do mapa de Ifá alinhado ao Zodíaco, mostrando cada odu em atuação nas casas zodiacais.. Portanto, pra certas pessoas não adianta perguntar na soma qual é o seu Orixá através da sua data de nascimento, pois não me será possível dar-lhe AQUI essa resposta. Mas, essa soma, mostra energias que atuarão no destino, dando rumos e metas a seguirmos.

Uma parte especial de pessoas só terão seus guias principais, orixás de cabeça e vibrações atuantes, por meio de iniciações completas. Além de ter também pessoas que não vieram pra ter contato direto com seus orixás, por isso muitas nascem incrédulas ou céticas, por isso não vá a uma consulta ou terreiro só pra testar o sacerdote ou por curiosidade. A menos que seu lado espiritual esteja despertando e sua consciência te inclinando a conhecer o Sagrado. Quem vai por inveja, por interesses mesquinhos, por curiosidade ou só pra testar, quase sempre será enganado e terá consequências ruins, pois o Sagrado e o sistema orácular ou divinatório não é brincadeira.

Os 16 primeiros odus do Ifá
Os primeiros 16 odus



MENSAGENS DOS ORIXÁS
tablero Ifa Okanran Meji
Òkànràn MEJI - SODE Òkànràn - Òkànràn Yeku - Òkànràn IWORI - DI Òkànràn - Òkànràn ROSU - Òkànràn WONRIN - BARA Òkànràn - EGUNTAN Òkànràn - Òkànràn SA - Òkànràn KA - Òkànràn Oturupon - TURA Òkànràn - Òkànràn ATE - Òkànràn SE - FUN Òkànràn

1 no Sistema Osetura 8 no sistema de Ifá. OKANRAN MEJI - ÒKÀNRÀN MÉJÌ
Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.

Ifá diz que a pessoa vai partir em viagem.  Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo  para que a viagem lhe traga fama e abundância.  Ifá diz que quando a pessoa chegar ao seu destino será capaz de resolver um problema, o que lhe trará boa sorte.  Ifá diz que a pessoa deve oferecer acaçás a Èsú antes de viajar.  Ifá diz que quando esta pessoa chegar ao seu destino receberá muitos benefícios. Há-vários-caminhos-para-encontrar-a-terra-dos-ancestrais jogou Ifá para Igbegbe (rato) no dia em que iam vender ratos no mercado.  Ifá aconselhou Igbegbe a fazer ebo para poder ver as coisas claramente.  Igbegbe fez o ebo e ficou com uma visão clara.

Ifá diz que esta pessoa não está vendo as coisas claramente.  Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para se afastar da confusão. Sakoto cantou:

                Sàkòtò mo léwà, awo ire dun bo n’ife.
                Sàkòtò mo léwà, awo ire dun bo n’ife.

                Sakoto é belo, boa adivinhação é doce de louvar.
                Sakoto é belo, boa adivinhação é doce de louvar.



2 Osegura e o 12 no Ifá. EJIOKO MEJI
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

Ifá diz que se esta pessoa está grávida deve fazer ebo para prevenir abiku.  Ifá diz que o bébé prometeu aos outros espíritos que voltaria em breve para a terra dos ancestrais.  Ifá diz que o ebo deve ser feito para que o bébé mude a sua promessa de voltar para junto dos ancestrais antes de crescer.  Ifá aconselhou Yaya e Yàyá a fazer um ebo.  Yaya recusou-se a fazer o ebo.  Yàyá fez o ebo.  A casa construída por Yaya ruiu.  A casa feita por Yàyá permaneceu de pé o resto da sua vida e ele lá viveu confortavelmente a partir desse dia.

Ifá diz que esta pessoa está procurando um novo lugar para viver.  Ifá diz que esta pessoa deve fazer um ebo para encontrar um lugar confortável para viver.



tablero Ifa Ogunda Meji
Ogunda MEJI -  BEDE Ogunda - Ogunda Yeku - Ogunda Wori - DI Ogunda - Ogunda ROSU - Ogunda WONRIN - BARA Ogunda - Ogunda KONRAN - Ogunda SA - KAA Ogunda - Ogunda Oturupon - TURA Ogunda - Ogunda Kete - Ogunda SE - Ogunda FU


3 No Osetura e 9 no Ifá. ETAOGUNDÁ MEJI
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

tablero Ifa Irosu Meji
IROSO MEJI -  IROSO UMBO - IROSU Yeku - IROSU Wori - DI IROSU - IROSU  Owonrin - BARA IROSU - IROSU Kanran - IROSU  EGUNTAN - OSA IROSU - IROSU KA - IROSU TURUPON - IROSU OTURA - IROSU ATE - IROSU SE -  IROSU FUN

4 no Osetura e o 5 no sistema Ifá. IROSSUN MEJI
Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estômago.

Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para ser protegido dos seus inimigos.  Ifá diz que as oferendas devem ser feitas à família Egungun. Ifá diz que a pessoa ou alguém perto dela procura engravidar.  Ifá diz que fazendo o ebo ele trará a benção de filhos.
tablero Ifa Oshe Meji
SBI MEJI E OMOLODU ou Oche Meji e Oxe Meji = SBI MEJI -  BEAR Ogbe - SBI Yeku - SBI Wori - SBI DI - SBI ROSU - SBI Owonrin - SBI BARA - SBI KONRAN - SBI EGUNTAN - OSE SA - SBI KA - SBI Oturupon - SBI TURA - SBI BILE - SBI FU


5 No osetura e o 15 no Ifá. OXÊ MEJI
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.

Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para ser olhada como uma pessoa importante. Ifá diz que a boa sorte desta pessoa está dividida entre a parte espiritual e a parte humana. Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para receber as bençãos dos Espíritos da Terra.


6 no Osetura e o 7 no Ifá. OBARÁ MEJI
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

Ifá diz que a pessoa deve ter a sua cabeça limpa para que a mão do Awo possa livrá-la da carga.  Ifá diz que a pessoa deve adorar Ifá para que a sua carga possa continuar aliviada. Abarere Awo Odán jogou Ifá para Odán no dia em que ele se preparava para se reestabelecer.  Ifá aconselhou Odán a fazer ebo para que a área tivesse sombra.  Odán fez o ebo.  A área começou a ter sombra.  Odán começou a cantar e a dançar em honra do Awo, enquanto o Awo louvava Ifá, enquanto Ifá louvava Olodunmaré.  Quando Odán começou a cantar, Èsú colocou-lhe uma canção na boca.  Odán cantou:

                Odán nbi, Odán ti múlè Ibùdó o.
                Odán nbi, Odán ti múlè Ibùdó o.
               
Odán nasceu, Odán sobreviveu, Odán estabeleceu-se.
Odán nasceu, Odán sobreviveu, Odán estabeleceu-se.

Ifá diz que é uma boa altura para esta pessoa começar um novo projecto.  Ifá diz que esta pessoa quer movimentar-se na altura certa.  Ifá diz que esta pessoa está prestes a entrar numa relação e que esta relação será boa.  Ifá diz que esta pessoa receberá a benção da abundância e a benção de um bom relacionamento.

tabuleiro Ifa Idi Meji
IDI MEJI - Idigbe IDI - Yeku IDI -  Wori IDI - ROSU IDI - Owonrin IDI - BARA IDI - Òkànràn IDI - Ogunda IDI - SA IDI  - KA IDI - Oturupon IDI - OTURA IDI - RETE IDI -  SE IDI Òfún


7 no Osetura e 4 no sistema Ifá. ODI MEJI
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.

Ifá diz que a pessoa receberá benções se o ebo for feito.  Ifá diz que esta pessoa acredita que a boa sorte lhe passou ao lado.  Ifá diz que quando, no passado, a boa sorte veio até esta pessoa, escapou-se-lhe entre os dedos.  Ifá diz que esta pessoa continua optimista sobre o futuro e que deve oferecer orações ao Òrisà pedindo que o ajude a alcançar os seus sonhos.  Ifá diz que as constantes orações transformarão os sonhos desta pessoa em realidade. Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo para que as pedras jogadas pela morte e doença não o alcancem.


tablero Ifa Ejiogbe
Ejiogbe - Ogbe Yeku - Ogbe Wori - DI Ogbe - Ogbe ROSU - Ogbe Owonrin - BARA Ogbe - Ogbe Kanran - Ogbe YONU - Ogbe SA - Ogbe KA - Ogbe TURUPON - TURA Ogbe - Ogbe ATE - Ogbe SE - Ogbe FUN


8 no sistema Osetura e 1 no sistema de Ifá. EJONILÊ MEJI
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.

Ifá diz que a pessoa está prestes a iniciar uma viagem.  Ifá diz que há a benção de uma longa vida, abundância e descendência.  Ifá diz que a estrela da pessoa brilhará sobre todos os que encontrar na sua caminhada.  Ifá diz que a pessoa deve comer batatas doces como medicina para a boa sorte. Quando Òdùnkún começou a cantar, Èsú colocou-lhe uma canção na sua boca e Òdùnkún começou a cantar:

Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo.
Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo.
Òrísà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun.
Òrísà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun.

A vida da Batata Doce é tão doce quanto o mel
A vida da Batata Doce é tão doce quanto o mel
Imortais, deixem a minha vida ser doce, o Aláyun Gbáláyun
Imortais, deixem a minha vida ser doce, o Aláyun Gbáláyun
Ifá diz que os Imortais insistem na justiça.  Ifá diz que esta pessoa irá receber a benção da abundância.  Ifá diz que há muita gente a difamar esta pessoa, tanto em casa como mo trabalho.  Ifá diz que esta pessoa ascenderá sobre seus inimigos.  Ifá diz que esta pessoa deverá dedicar-se a Ifá.

tabuleiro Ifa Osa Meji
OSA MEJI -  OSA Ogbe -  OSA Yeku - OSA Wori - OSA DI - OSA ROSU - OSA WONRIN - OSA BARA - OSA Òkànràn - OSA Gunda - OSA KA - OSA Oturupon - OSA OTURA - OSA RETE - OSA SE  - OSA FU


9 no Osetura e o 10 no Ifá. OSSÁ MEJI
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.

Ifá diz que esta pessoa vai trabalhar para o estrangeiro e que deve ir em frente e aceitar o trabalho.  Ifá diz que esta pessoa deve viajar até à lagoa onde haverá uma brisa (isto é uma referência a um tipo de rompimento numa iniciação).  Ifá diz que esta pessoa tem muitos inimigos.  Ifá diz que se esta pessoa fizer ebo os seus inimigos dar-lhe-ão uma chance no seu coração.  Ifá diz que esta pessoa deve oferecer 2 garrafas de cachaça, uma deve ser dada aos seus inimigos e a outra deve ser dada ao Awo.  Ifá diz que antes de dar o cachaça aos seus inimigos, esta pessoa deve tomar uma bebida da garrafa na presença deles. Enquanto fazemos tudo bem ninguém diz nada quando nos enganamos as más pessoas começam logo a falar foi quem jogou Ifá para Ejipabileseigi no dia em que ele procurava fama e fortuna.  Ifá aconselhou Ejipabileseigi a fazer ebo. Ejipabileseigi fez o ebo.  A partir desse dia Ejipabileseigi foi conhecido como um grande homem.

Ifá diz que a pessoa deve fazer um ebo em nome dos ancestrais.  Ifá diz que se a pessoa fizer o ebo não perderá o que já tem.  Ifá diz que esta pessoa ajudou muitas outras e que algumas não apreciaram a ajuda.  Ifá diz que a pessoa deve ignorar aqueles que não apreciam o seu trabalho e continuar a fazer boas coisas no mundo.  Ifá diz que o bom trabalho em breve lhe trará boa fortuna.

tabuleiro Ifa Ofun Meji
Òfún MEJI - GBE Òfún - Òfún Yeku - Òfún IWORI - DI Òfún - Òfún ROSU - Òfún Owonrin - BARA Òfún - Òfún KONRAN - Òfún EGUNTAN - Òfún SA - Òfún KA - Òfún Oturupon - TURA Òfún -  Òfún Irete - Òfún SE


10 no Ostura 16 no Ifá. OFUN MEJI - ÒFÙN MÉJÌ  (ORAGUN MÉJÌ) - Òfún MEJI E OMOLODU

Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial. Ifá diz que esta pessoa deve adorar Obàtálá.  Ifá diz que esta pessoa é um adorador de Obàtálá e que deve fazer ebo de Obàtálá para pedir abundância.  Ifá diz que a oferenda deve ser feita com a recitação deste Odu. Ogbe-o-estrangeiro foi quem jogou Ifá para Òrisànlá no dia em que Òrisànlá procurava por abundância.  Ifá aconselhou Òrisànlá a fazer ebo. Òrisànlá fez o ebo.  A partir desse dia Òrisànlá teve todas as bençãos que precisava.  Todas-as-coisas-aparecem-como-os-espinhos-que-ferem-os-pés foi quem jogou Ifá para Eléjìòràngún no dia em que ele estava no meio dos seus inimigos.  Ifá aconselhou Eléjìòràngún a fazer ebo. Eléjìòràngún fez o ebo.  A partir daquele dia Eléjìòràngún derrotou os seus inimigos.

Etutu (Oferenda) : adimu de Obàtálá.
Kiki ire (reza para a boa sorte):

                Ogbe funfun kenewen o difa fun Òrisànlá won ni ko rúbo,
                Pe gbogbo nkan to n’to ko ni wó, o rúbó ojo  ti gbogbo nkan to
                N’to ko wo mó niyen.  Ase.

                Ogbe o estrangeiro jogou Ifá para Òrisànlá a quem disse para fazer
ebo para que tudo o que ele fizesse corresse bem, ele fez o
ebo e todos os dias recebe as bençãos que necessita.
Possa assim ser.

tabuleiro Ifa Owonrin Meji
Owonrin MEJI - Owonrin Sogbe - Owonrin Yeku - Owonrin Wori - DI Owonrin - Owonrin ROSU - BARA Owonrin - Owonrin KONRAN - Owonrin EGUNTAN - OSA Owonrin - IKA Owonrin - Owonrin Oturupon - Owonrin OTURA - Owonrin Irete - SBI Owonrin - Owonrin Òfún


11 Osetura e o 6 no Ifá. OWRYN MEJI
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.

Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo para que possa receber um importante título ou posição.  Ifá diz que a pessoa tem a cabeça de um líder.  Ifá diz que a pessoa deve assumir a posição de responsabilidade dentro da sua família.  Ifá diz que a pessoa pode ajudar um familiar a resolver um problema. É-a-grande-árvore-que-tem-um-sino-de-latão-escuro-que-debaixo-da-pequena-palmeira-soltou-insultos-dizendo-que-ninguém-devia-puxar-a-cabaça-gradualmente-para-além-deles quem jogou Ifá para Ologbo Jigolo (gato preguiçoso), no dia em que Ologbo Jigolo se encontrou atacado por aqueles que atiram pedras.  Ifá aconselhou Ologbo Jigolo a fazer ebo.  Ologbo Jigolo fez o ebo.  A partir desse dia Ologbo Jigolo viajou sem preocupações.  Ologbo Jigolo começou a dançar e a cantar em honra do Awo, enquanto o Awo louvava Ifá, enquanto Ifá louvava Olodunmaré.  Quando Ologbo Jigolo começou a cantar, Èsú colocou-lhe uma canção na boca.  Ologbo Jigolo cantou:

                Òlógbò dúdú esse, gòòlò ma se lo, gòòlò ma se bo.

                Gato preto, preguiçoso eu irei, preguiçoso eu voltarei.

Ifá diz que se esta pessoa está planeando viajar ela deverá fazer ebo para se prevenir contra as pedradas, os problemas.  Ifá diz que depois de fazer o ebo esta pessoa deverá usar ervas Eyonu pata atrair coisas boas enquanto viajar.

tabuleiro Ifa Iwori Meji


12 no Sistema Osetura e o 3 no sistema de Ifá EJI-LAXEBARÁ - ÌWÒRI MÉJÌ
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.

Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo a pedir a benção que necessita.  Ifá diz que a pessoa deve ter prática em jogos de azar.  Ifá diz que a pessoa deve oferecer um carneiro ao seu Eleda.  Ifá diz que a pessoa encontrará a boa sorte pela mão de um estranho. O-que-tu-gostas-eu-não-gosto-qual-ficará-entre-nós jogou Ifá para Onimuti Iwori, filhos daqueles que montam cavalos com arrogância em frente de Olu no dia em que iam começar a ser tratadas como se estivessem mortas.  Ifá aconselhou as crianças a fazerem ebo.  As crianças fizeram o ebo.  O adivinho disse que a imagem da pessoa morta nunca foi sepultada.  A partir desse dia as crianças souberam que estavam entre os vivos.

Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo para precaver-se da morte e da doença.  Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo de modo a que o mundo não o trate como se estivesse morto ou moribundo.  Ifá diz que a pessoa deve receber 2 imagens de Ibeji, uma imagem feminina e outra masculina, para colocar no seu oratório pessoal.  Ifá diz que os Ìbeji dar-lhe-ão proteção contra os inimigos, morte e doença.


tablero Ifa Oyekun Meji
Oyeku MEJI - Oyeku Ogbe - Oyeku IWORI -  DI Oyeku -  Oyeku ROSU -  Oyeku WONRIN  - BARA Oyeku - Oyeku Òkànràn - Oyeku EGUNTAN - Oyeku GASA - BEKA Oyeku - Oyeku BATUTU - Oyeku OTURA - Oyeku Irete - Oyeku ISE - Oyeku FUU
13 no sistema Osetura o 2 no Sistema de Ifá. EJIOLIGIBAN MEJI
Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

Ifá diz que a pessoa receberá a benção da alegria.  Ifá diz que qualquer que seja a alegria na vida desta pessoa, ela será redobrada.  Ifá diz que a benção da alegria inclui abundância e crianças.  Ifá diz que as coisas não correrão bem na vida desta pessoa enquanto não fizer ebo.  Ifá diz que a vida desta pessoa anda em zig zag entre a boa e a má sorte.  Ifá diz que esta pessoa tem problemas em aceitar a alegria na sua vida e a sua atitude deve mudar. Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo para assegurar que não perderá o que ganhou até agora.  Ifá diz que oferendas de adimu (comida) com úm arrátel de inhame devem ser dadas ao seu Òrisà.  Ifá diz que a pessoa deve “vestir” o assentamento do seu Òrisá pessoal.  Ifá diz que orações devem ser ofertadas para afastar uma inesperada morte ou infortúnio.  Ifá diz que a pessoa tem lutado muito e que receberá a benção da paz.

tabuleiro Ifa Ika Meji
IKA MEJI - IKA GBE - IKA Yeku - IKA Wori - IKA DI - IKA ROSU - IKA WONRIN - IKA BARA - IKA KONRAN - IKA EGUNTAN - IKA SA - IKA OTURUPO - IKA OTURA - IKA RETE - IKA SE - IKA FU


14 no Osetura o 11 no Ifá. IKÁ MEJI
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.

Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo se vai partir numa viagem.  Ifá diz que a pessoa deve fazer ebo se ela ganha a vida com um barco.  Ifá diz que a pessoa ficará rica se trabalha com um estranho.Tu-és-mau-eu-sou-mau jogou Ifá para Agbadu (cobra) que era maciona barriga, no dia em que Agbadu ia ser coroado chefe.  Ifá aconselhou Agbadu a fazer ebo.  Agbadu recusou-se a fazer o ebo.  A partir desse dia, sempre que alguém vê Agbadu, foge.

Ifá diz que a pessoa passa por um período difícil no seu relacionamento.  Ifá diz que se a pessoa é casada, está a ter problemas no seu casamento.  Ifá diz que esta pessoa está demasiado ansiosa e que isso proporciona as condições para que os seus problemas aumentem.  Ifá diz que há pessoas que a querem ajudar mas que ela as afasta do seu caminho.  Ifá diz que a pessoa precisa de coragem.




15 no Osetura e o 14 no Ifá. OGBEOGUNDÁ MEJI (Irete)
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.

Ifá diz que esta pessoa terá muitos filhos.  Ifá diz que esta pessoa deve fazer ebo para que eles tenham abundância e bom carácter.  Ifá diz que a mulher que quer ter filhos deve fazer um ebo com as suas jóias e pedir aos ancestrais a benção de ter crianças.

Ifa Otura Meji


16 Osetura e o 13 no Ifá -  ALÁFIA ONAN (ÒTÙRÁ MÉJÌ)
Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

Ifá diz que a pessoa deve levar uma vida devota para receber bençãos.É o ovo que rejeitou  o espírito da criança é o esperma que rejeitou o espírito da criança quem jogou Ifá para Terra e os poderes destrutivos que vivem na terra, no dia em que a Terra queria ir vender no mercado.  Ifá aconselhou a Terra a fazer ebo para que a Terra não fosse prejudicada pelos poderes destrutivos que vivem na terra.  A Terra fez o ebo.  A partir desse dia, o lucro permaneceu com a Terra.

Ifá diz que esta pessoa deve fazer um ebo para que os ancestrais destrutivos da sua família não lhe roubem a abundância.  Ifá diz que esta pessoa deve fazer uma oferenda ou agrado aos seus companheiros para que eles não se tornem ciumentos, invejosos e destruidores.

Os Odus e os Elementos:

Terra
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.

Água
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.

Ar
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.

Fogo
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.

Há muitos questionamentos sobre os Odús, em especial, sobre como se soma. Mas, como vemos no post, é muito simples. No entanto, os odús revelados pelos numeros da data de nascimento, são mais referentes as regencias de areas de nossa vida. Na verdade o nosso Orixá pessoal, Pai de Cabeça ou os protetores e guias mais próximos, nem sempre são mostrados nessa soma, especialmente na antiga soma conhecida na internet. Porém com a soma apresentada aqui há um grande percentual de acerto nos orixás de uma pessoa. Especialmente usando em conjunto o mapa astrológico de Umbanda pra confirmar e cruzar informações. E lembrando que nessa soma popular da internet, o resultado da soma já é direto no sistema Osetura, já na soma de Umbanda Astrológica, a soma é de Ifá e transferida ao Osetura. E isso faz toda difença. Comprem o livro A Coroa Astrológica de Orumila e confiram melhor. Compre seu livro aqui...

Odú da testa rege nossa vida material, como se fosse nosso Ascendente na Astrologia. Já o da nuca, rege nosso campo espiritual. Ele nos mostra vibrações que nos cobrem. Porém não quer dizer que nele esteja revelado nosso pai de cabeça e linhas atuantes. Veja que os Odús mostram além do Regente, os orixás influenciadores. Assim você poderá ter um orixá regente à nível cosmico e um dos influenciadores ser o orixá de cabeça agindo sobre comando cosmico de tal regente.

Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida CORRETAMENTE através do Jogo de Búzios Consagrados. Ou no Mapa de Umbanda Astrologica, pois, vai olhar as configurações gerais como um todo. Levando em conta o céu do momento, percebemos as vibrações em ação e quais se sobreponham no nosso destino.

Ifá é o Orixá da adivinhação e para tudo e deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogo: o de Opelé Ifá, o rosário de Ifá, o jogo de búzios, etc. No jogo de búzios (Erindilogun) quem fala é Exu. São dezesseis búzios que podem ser jogados também pelos Babalorixás e Ialorixás. A consulta a Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão para jogar. O jogo de Opelé Ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odus usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.

Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, isso nós dizemos que a mesma está com o odu negativo, ou seja: seu destino sua conduta foge as regras siderais (seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido). Nós quando nascemos, somos regidos por um odu de ori (cabeça), que representa nosso "eu" assim como odu de destino, etc. O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a Ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de Ifá é o de Oluwô, título concebido a alguns Babalaôs.

Os Orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se alimentar, o odu é o caminho, a existência do destino o qual o Orixá e todos os seres estão inseridos.

Odus são presságios, destinos, predestinação. Os odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais odus. Cada odu possui um nome e características próprias e divide-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como Itàn Ifá. Os odus são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.

Os Odús sintetizam o potencial de cada indivíduo, seus talentos, suas limitações, a forma de agir e reagir com o seu meio. São eles que indicam traços fortes e pontos vulneráveis, conhecendo-os, podos lidar , melhor com ele e viver bem com a gente e com os outros, pois um Odú, não pode ser trocado, apenas lapidado.

Prega-se que só os odús da testa e do centro da cabeça são importantes, mas, não é bem assim. Os da nuca e das frontes laterais tem funções importantes que são demonstradas numa analise aprofundada.

Calcula-se o seu Odu de placenta somando todos os números da data de nascimento. O resultado desta soma tem a vibração de elementos e orixás determinados, com lendas e arquétipos.

Por exemplo: uma pessoa que nasceu no dia 18 de dezembro de 1983.

1+8+1+2+1+9+8+3=33 = 03 OBARÁ MEJI no sistema popular, já no sistema de Umbanda Astrológica o Odú é mesmo o 33 que é Ogbe – Osa (Ogbesa)

A chave para efetivamente fazer adivinhação, é a habilidade para ver claramente o objetivo e procurar soluções para alcançar o objectivo em todos os recursos disponíveis do adivinhador.
A Coroa Astrológica de Orumilá
O livro de Umbanda Astrológica, está sendo vendido nas maiores livrarias de todo Brasil - compre o seu aqui...


Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

Em breve nas livrarias o livro sobre a magia de Salomão: Vejam só que bela capa -
Peça já o seu na Aquarolibooks - clique e peça o seu já antes que esgote...


Fonte das imagens dos odus: diosolodumareblogspotcombr/

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Marcadores